玄天上帝信仰與清王朝的正統(tǒng)性構(gòu)建

玄天上帝信仰與清王朝的正統(tǒng)性構(gòu)建

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1、玄天上帝信仰與清王朝的正統(tǒng)性構(gòu)建王磊蘭州大學(xué)歷史文化學(xué)院歷史學(xué)基地班2014級摘要:玄天上帝信仰傳入閩粵地區(qū)后,逐漸在民間形成了水神形象,而且出現(xiàn)了類型化的屠夫傳說。隨著明清政權(quán)的更迭,作為前朝官方保護(hù)神的玄天上帝在清代國家祀典中的地位有所下降,但是清統(tǒng)治者仍然試圖以它為工具在閩粵地區(qū)建構(gòu)清王朝的正統(tǒng)性。在國家與地方的互動之中,官員與地方精英積極地介入民間的玄天上帝信仰以推廣國家認(rèn)同,而且施瑯等福建官員在玄天上帝信仰與媽祖信仰之爭中適度抑制玄天上帝信仰。然而抑制并非正統(tǒng)性構(gòu)建的全部,官方禁絕天地會的行動以及地方志對“官方祭祀”與“民間祭祀”的區(qū)分充分

2、體現(xiàn)了清王朝既籠絡(luò)又壓制玄天上帝信仰的變通策略,理解這種策略是詮釋清王朝正統(tǒng)性構(gòu)建的關(guān)鍵。關(guān)鍵詞:玄天上帝信仰;國家祀典;地方精英;正統(tǒng)性;統(tǒng)治策略一、民間信仰與國家正統(tǒng)性問題的提出及其研究取向清代的正統(tǒng)性問題歷來被許多學(xué)者探討過,但是從民間信仰的角度探討清王朝正統(tǒng)性構(gòu)建的相關(guān)研究仍處于起步階段。上世紀(jì)八十年代,這一研究視角在華?。↗amesL.Watson)的《神明的標(biāo)準(zhǔn)化:華南沿海天后的推廣(960-1960年)》劉永華編:《中國社會文化史讀本》,北京:北京大學(xué)出版社,2011年,第123-149頁。一文中被首次提出,用以說明國家通過敕封地方神明

3、來實(shí)現(xiàn)對地方神明的統(tǒng)一化,從而使國家權(quán)力和意識形態(tài)貫徹到地方,更值得注意的是,這篇文章提出了“標(biāo)準(zhǔn)化”的概念。后來宋怡明(MichaelSzonyi)的回應(yīng)文章《帝制中國晚期的標(biāo)準(zhǔn)化與正確行動之說辭——從華琛理論看福州地區(qū)的儀式與崇拜》劉永華編:《中國社會文化史讀本》,第151-170頁。對此提出了質(zhì)疑,他認(rèn)為“標(biāo)準(zhǔn)化”只存在于話語和認(rèn)同層面,“標(biāo)準(zhǔn)化”與“正確行動”概念的應(yīng)用有一定限度。2001年,陳春聲發(fā)表了《正統(tǒng)性、地方化與文化的創(chuàng)制──潮州民間神信仰的象征與歷史意義》陳春聲:《正統(tǒng)性、地方化與文化的創(chuàng)制──潮州民間神信仰的象征與歷史意義》,《

4、史學(xué)月刊》2001年第1期。,國內(nèi)開始了相關(guān)研究,此后陸續(xù)有一些學(xué)者用歷史人類學(xué)的方法研究神明信仰與國家政權(quán)、地方官府之間的互動關(guān)系,38但是他們的研究都較為重視神明本身的正統(tǒng)化過程以及這在文化整合中的作用,較少說明國家的正統(tǒng)性被建構(gòu)的過程。本文以玄天上帝信仰探討清王朝構(gòu)建正統(tǒng)性的實(shí)踐,并且在反思已有研究成果的基礎(chǔ)上重點(diǎn)探討清代國家政權(quán)的正統(tǒng)性構(gòu)建策略。這實(shí)際上涉及到兩個研究課題的交叉,其一為清代閩粵地區(qū)的玄天上帝信仰,其二為清王朝的正統(tǒng)性構(gòu)建。雖然相關(guān)研究較少涉及這一主題,但是這些研究成果仍然值得借鑒。玄天上帝信仰研究起步較早,梅莉已經(jīng)撰寫了一篇相

5、當(dāng)詳盡的研究綜述梅莉:《真武信仰研究綜述》,《宗教學(xué)研究》2005年第3期。,因此僅選擇與本文討論主題相關(guān)的研究成果進(jìn)行總結(jié)。在明清兩代國家祀典中,玄天上帝信仰地位的變化十分明顯,這一現(xiàn)象首先由王輝在《玄天上帝信仰研究——以閩臺為研究中心》王輝:《玄天上帝信仰研究——以閩臺為研究中心》,碩士學(xué)位論文,福建師范大學(xué)歷史系,2002年,第45-46頁。一文指出,但是其所論述的內(nèi)容僅僅是國家祀典中的變化,不包括對國家的敕封、賜額等行為的探討,在此之后其他學(xué)者的研究成果大多沒有超越這篇文章的觀點(diǎn)。閩粵地區(qū)是清代全國最為崇祀玄天上帝信仰的區(qū)域,有許多研究都已涉

6、及閩粵地區(qū)玄天上帝信仰的起源問題,大多數(shù)的學(xué)者都認(rèn)為福建的玄天上帝信仰最早可追溯至宋代,而以冀滿紅為代表的學(xué)者認(rèn)為玄天上帝信仰傳入廣東的時間不早于明代冀滿紅、呂霞:《略論明清時期廣東地區(qū)的真武信仰》,《暨南學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2008年第5期。,本文找到的碑文和地方志記載則有可能對起源時間提出新的觀點(diǎn)。玄天上帝信仰傳入閩粵地區(qū)后經(jīng)歷了一系列的本地化過程,從而產(chǎn)生出了水神形象和屠夫傳說,早在上世紀(jì)初林岳玉就在《民俗》周刊中記錄了梅縣流傳的北帝傳說林岳玉:《梅縣的神——北帝的本來》,《國立中山大學(xué)民俗周刊》第三冊,第四十一期、四十二期合刊,第529-

7、530頁。。然而他們在論述閩粵地區(qū)對北方玄天上帝信仰的“再創(chuàng)造”時,忽視了從文本上分析屠夫傳說的傳播并考察這些傳說背后的思想背景。清王朝在整合閩粵地區(qū)的地方文化時往往以民間信仰為載體推行王朝的政治教化,地方社會亦予以積極的回應(yīng)。在國家與地方的互動之中,玄天上帝信仰的地方化與正統(tǒng)化過程引起了一些學(xué)者的注意,羅一星羅一星:《明清佛山經(jīng)濟(jì)發(fā)展與佛山傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)》,廣州:廣東人民出版社,1994年,第141-148頁。和肖海明肖海明:《北帝(玄武)崇拜與佛山祖廟》,《佛山科學(xué)技術(shù)學(xué)院學(xué)報》(社會科學(xué)版)2002年第3期。38都曾著重探討北帝神明與佛山傳統(tǒng)社會

8、結(jié)構(gòu)、傳統(tǒng)社區(qū)之間的緊密關(guān)系。更為具有代表性的是劉志偉的《神明的正統(tǒng)性與地方化:關(guān)于珠江三角洲地區(qū)北帝崇拜的

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