真理符合論與虛無(wú)

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1、真理符合論與虛無(wú)“有一個(gè)古老而著名的問(wèn)題，人們?cè)詾榭捎盟仁惯壿媽W(xué)家陷入困境，并曾試圖把他們推到這一步，即要么不得不涉嫌于可憐的詭辯，要么就要承認(rèn)他們的無(wú)知，因而承認(rèn)他們?nèi)考记傻奶摳?，這個(gè)問(wèn)題就是：什么是真理。”[1]P110這是康德在其晦澀的《純粹理性批判》中突然冒出的一段具有敘事風(fēng)格的話(huà)。西方哲學(xué)自古希臘以來(lái)，一直相信真理隱藏在事物的表象背后，和本質(zhì)、本體等概念相聯(lián)。亞里士多德認(rèn)為：“真理與各事物之實(shí)必相符合”，[2]P34康德對(duì)它的解釋是：“真理是知識(shí)和它的對(duì)象的一致?！盵3]P110也即我們關(guān)于對(duì)象世界的知識(shí)，如果和對(duì)象自身的特性相一致，那么，這種知識(shí)就是

2、真理性的。同時(shí)，正是因?yàn)楸徽J(rèn)識(shí)的東西是可以實(shí)指的對(duì)象而非虛無(wú)，我們的認(rèn)識(shí)才是可能的。但是，從亞里士多德到康德一直延續(xù)的這一真理標(biāo)準(zhǔn)，卻把兩個(gè)問(wèn)題無(wú)情地甩給了后人，即：我們?cè)鯓硬拍軘喽ㄗ约旱闹R(shí)符合對(duì)象；如果知識(shí)并不指向具體對(duì)象，而是指向一個(gè)空洞的虛無(wú)怎么辦。一西方哲學(xué)在近代以前，很少為上面兩個(gè)問(wèn)題焦慮。這和其哲學(xué)對(duì)理性和上帝的信仰有關(guān)。從認(rèn)識(shí)論層面講，人作為理性的動(dòng)物，具有透過(guò)現(xiàn)象看本質(zhì)的能力，事物的本質(zhì)是理性知識(shí)可以把握的對(duì)象；從本體論層面講，形式背后包裹著質(zhì)料，表象背后隱匿著實(shí)體，這實(shí)體又被一個(gè)形而上的本體決定。本體（邏各斯、理式、理念、上帝、物自體）雖然超出了人

3、的經(jīng)驗(yàn)范圍，但它依然可以靠信仰獲得存在的自明性，靠邏輯推定獲得理論的真實(shí)性，并因此成為知識(shí)的對(duì)象。這樣，人們就可以通過(guò)考察自己的知識(shí)是否符合對(duì)象來(lái)判斷它是否符合真理。但是，對(duì)于中國(guó)哲學(xué)，尤其是道家而言，人是否能夠把握真理、人的知識(shí)是否能夠切中對(duì)象，卻是一個(gè)長(zhǎng)期引人質(zhì)疑的問(wèn)題。比如，按照中國(guó)哲學(xué)的觀點(diǎn)，對(duì)象世界的無(wú)限和人認(rèn)知能力的有限形成了極大的不對(duì)稱(chēng)。有時(shí)，我們言之鑿鑿地以為獲得了真知，并因此充滿(mǎn)自負(fù)，但實(shí)際上不過(guò)陷入了盲人摸象式的無(wú)知和愚蠢。像《莊子·秋水》中的河伯，看到秋水時(shí)至，百川灌河的壯闊景象，“欣然自喜，以天下之美為盡在己”，但是，當(dāng)他到了北海，“東面而視，

4、不見(jiàn)水端”，就不禁慨嘆：“聞道百，以為莫己若者，我之謂也?！衢L(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家?！睋?jù)此，莊子進(jìn)一步引申道：井蛙不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也?！嵩谟谔斓刂g，猶小木小石之在大山也，方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)，不似秭米之在大倉(cāng)乎？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在馬體乎？（《莊子·秋水》）世界的無(wú)限和人認(rèn)知能力的有限，意味著對(duì)世界的整體把握和本體追問(wèn)超出了人的經(jīng)驗(yàn)范圍，無(wú)法獲得現(xiàn)實(shí)的確證?；谶@種判斷，中國(guó)哲學(xué)在其發(fā)端時(shí)期，對(duì)

5、這一問(wèn)題就表現(xiàn)出少有的明智和審慎。像晚年的孔子，他知道自然天道是不可認(rèn)識(shí)的，所以一方面對(duì)其懷著極大的敬畏（如《論語(yǔ)·季氏》云：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言?！保?，另一方面則將知識(shí)難以解決的問(wèn)題進(jìn)行了懸置（如《論語(yǔ)·子路》云：“君子于其所不知，蓋闕如也?！保Ｇf子對(duì)這一問(wèn)題看得更清楚。在他看來(lái)，面對(duì)無(wú)限的時(shí)間和空間，人認(rèn)知的命運(yùn)就如同井底之蛙一樣被其存在的時(shí)空區(qū)間限定。認(rèn)識(shí)了世界的局部真相就自以為與真理同在，只會(huì)引起“大方之家”的嘲笑。在這種背景下，人類(lèi)的有限之知與世界的無(wú)限廣延之間怎么能夠符合呢？如果不能符合，我們?cè)趺凑J(rèn)識(shí)真理，我們的認(rèn)識(shí)又如何可能？據(jù)此，

6、對(duì)于中國(guó)哲學(xué)而言，認(rèn)識(shí)真理明顯被視為一種緣木求魚(yú)的無(wú)效勞動(dòng)，“認(rèn)識(shí)如何可能”其實(shí)指向的是“認(rèn)識(shí)如何不可能”，人為自然立法其實(shí)是自然為人立法。這中間，雖然認(rèn)知沖動(dòng)依然會(huì)主宰人的心靈，但由此主導(dǎo)的認(rèn)知實(shí)踐卻是明知不可為而為的——它除了將人引向一個(gè)未知的深淵，不會(huì)得出任何肯定性的結(jié)論。為了緩解由世界的無(wú)限性帶來(lái)的認(rèn)知焦慮，中國(guó)的道家和后起的禪宗一度用本體范疇為人的知識(shí)提供一個(gè)終極對(duì)象，比如道家的道和禪宗的佛，但這種設(shè)定在一種更徹底的懷疑精神面前，往往經(jīng)不起理性的批判和檢驗(yàn)。在道家看來(lái)，所謂的本體并非實(shí)有，而是人的認(rèn)識(shí)能力無(wú)法繼續(xù)擴(kuò)展時(shí)對(duì)世界的強(qiáng)行命名。如老子云：“吾不知其名

7、，強(qiáng)字之曰道?！保ā兜赖陆?jīng)》第25章）或者說(shuō)，道只是一個(gè)人種學(xué)范疇，離開(kāi)了人的設(shè)定，它什么也不是。由此，所謂無(wú)限世界盡頭作為決定者存在的本體，現(xiàn)象背后隱匿的本質(zhì)，與其說(shuō)與對(duì)象有關(guān)，還不如說(shuō)與人的信仰有關(guān)；與其說(shuō)是世界的本相，還不如說(shuō)是人為了服從道德的絕對(duì)命令而進(jìn)行的強(qiáng)行杜撰。西方哲學(xué)在康德之前并沒(méi)有充分認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，所以形而上學(xué)成為第一哲學(xué)，“透過(guò)現(xiàn)象看本質(zhì)”成為基本的認(rèn)知模式。到了康德，他意識(shí)到了人類(lèi)知識(shí)的局限性，所以一方面為理性可達(dá)的疆域劃界，另一方面則由于道德的指引而對(duì)“物自體”的存在依然保持著信念。但是，這種信念在一種更徹底的理性批判面前往往