儒家的民本與民主

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1、儒家的民本與民主一“民本”一詞出自儒家經(jīng)典《古文尚書(shū)·五子之歌》的“民惟邦本，本固邦寧”。如果說(shuō)“古文”《尚書(shū)》不盡可信，那么“今文”《尚書(shū)》中也有明確的民本思想。如《尚書(shū)·皋陶謨》記載舜帝與皋陶、大禹討論政務(wù)，皋陶說(shuō)：“在知人，在安民?！贝笥碚f(shuō)：“知人則哲，能官人；安民則惠，黎民懷之?！边@里的“知人”是執(zhí)政者要知人善任的意思，而“安民”就是為政的宗旨。皋陶又說(shuō)：“天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明畏?！敝袊?guó)上古時(shí)期以“天”為最高的信仰對(duì)象，而“天”的意志又服從于民的意志，這就是儒家的“天民一致”思想?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》記載堯、舜之間的禪讓?zhuān)骸皥蛑拥ぶ熘恍?，不足授天下，于是乃?quán)授舜。

2、授舜則天下得其利而丹朱病，授丹朱則天下病而丹朱得其利。堯曰‘終不以天下之病而利一人’，而卒授舜以天下。”這就是說(shuō)，堯?yàn)榱耸埂疤煜拢ㄖ瘢┑闷淅?，而不是為了“利一人”，所以他把帝位禪讓給舜，而沒(méi)有傳給自己的兒子丹朱。在《尚書(shū)·周書(shū)》中有更多的民本思想的記述。如“古文”《泰誓》篇中有：“民之所欲，天必從之?！薄疤煲曌晕颐褚暎炻?tīng)自我民聽(tīng)。”前一句為《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》所引，后一句為《孟子》所引，故這兩句都是《尚書(shū)》中的原文?！逗榉丁菲涊d周武王說(shuō)“天陰騭下民”，意為上天在冥冥之中保佑安定下民?！墩僬a》篇總結(jié)夏、商、周更替的歷史教訓(xùn)，說(shuō)“天亦哀于四方民”，凡是“不敬厥德”的王朝，就“早墜厥命”。

3、《多方》篇說(shuō)“天惟時(shí)求民主”，意為天總是尋求能夠“敬德保民”的人作民之君主?！肮盼摹薄恫讨僦菲性啤盎侍鞜o(wú)親，惟德是輔”，此句亦為《左傳》所引，所以也是《尚書(shū)》中的原文?！盎侍鞜o(wú)親”就是說(shuō)天命不專(zhuān)佑一家，“惟德是輔”就是說(shuō)天只輔佑能夠“敬德保民”的君主。綜合《尚書(shū)》中的民本之說(shuō)，“民”一是相對(duì)于“天”而言，即天的意志服從于民的意志；二是相對(duì)于執(zhí)政者而言，即“安民”或“敬德保民”是為政的宗旨，凡違背了這一宗旨的，就失去了政治的合法性，于是有新的執(zhí)政者代行“天之罰”，取而代之，成為新的“民（之）主”。儒家“祖述堯舜，憲章文武”，《尚書(shū)》不僅記載了堯舜二帝和夏商周三代之王的史跡，而且更是儒家

4、的“理想國(guó)”。民本思想在以后儒家的思想中一直延續(xù)，如：“樊遲問(wèn)仁，子曰：愛(ài)人?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）孔子主張“修己以安人”，“修己以安百姓”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），“博施于民而能濟(jì)眾”（《論語(yǔ)·雍也》），“因民之所利而利之”（《論語(yǔ)·堯曰》）。孟子說(shuō)：“民為貴，社稷次之，君為輕?！保ā睹献印けM心下》）所謂“民為貴”即民比社稷、君主更有價(jià)值的意思。荀子說(shuō)：“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也?！保ā盾髯印ご舐浴罚┧^“為民”即以民為社會(huì)、國(guó)家的價(jià)值主體的意思。在1993年出土的郭店楚墓竹簡(jiǎn)中有《唐虞之道》篇，它說(shuō)：“唐虞之道，禪而不傳。堯舜之王，利天下而弗（自）利也。禪而不傳，圣之盛也。利天下

5、而弗利也，仁之至也。”又說(shuō)：“不禪而能化民者，自生民以來(lái)未之有也?！边@就是說(shuō)，儒家所理想的政治體制是“利天下而弗自利”的禪讓制，而不是傳子的世襲制。此篇作于“孔孟之間”，它認(rèn)為傳子的世襲制不能“化民”，所以它實(shí)際上否定了世襲制“家天下”的合法性。后來(lái)因?yàn)檠鄧?guó)發(fā)生了“讓國(guó)”事件的悲?。▍⒁?jiàn)《戰(zhàn)國(guó)策·燕策一》），孟子遂將儒家的政治思想調(diào)整為：“天與賢，則與賢；天與子，則與子。”“唐虞禪，夏后、殷、周繼，其義一也?！保ā睹献印とf(wàn)章上》）《禮記·禮運(yùn)》篇記載孔子與子游的對(duì)話(huà)，孔子也說(shuō)他所理想的是“天下為公”的“大同”之世，只是在“大道既隱”之后才有了“世及以為禮”的“小康”（按“世及”即父子相傳和

6、兄終弟及的意思）。從《唐虞之道》、《孟子》、《禮運(yùn)》思想的差異，我們可以看出儒家對(duì)政治制度的設(shè)計(jì)并不是一成不變的，而是可以隨著歷史的變化而作調(diào)整的，其中一以貫之的是“利天下而弗自利”的民本思想。因此，我認(rèn)為儒家的民本主義從價(jià)值觀上說(shuō)實(shí)高于其王權(quán)主義?！皾h承秦制”以后，儒家適應(yīng)由法家建立的君主集權(quán)制度而有了“三綱”之說(shuō)。董仲舒主張“屈民而伸君，屈君而伸天”（《春秋繁露·玉杯》）。所謂“屈民而伸君”就是說(shuō)臣民要絕對(duì)服從于君主，也就是“君為臣綱”，這并非先秦儒家的思想。所謂“屈君而伸天”就是說(shuō)君主要絕對(duì)服從“天”的意志，如果君主有錯(cuò)誤，“天”就會(huì)以“陰陽(yáng)災(zāi)異”來(lái)給予儆戒、懲罰。董仲舒說(shuō)：“天之生

7、民，非為王也；而天立王，以為民也。故其德足以安樂(lè)民者，天予之；其惡足以賊害民者，天奪之。”（《春秋繁露·堯舜不擅移湯武不專(zhuān)殺》）由此可以看出，董仲舒仍然繼承了先秦儒家的民本思想，盡管它與“屈民而伸君”是有矛盾的。從漢儒一直到宋、明儒，雖然朝代屢更，但儒家的政治思想基本未發(fā)生大的變化，即都是把“三綱”之說(shuō)與民本思想結(jié)合在一起，以致清朝的皇宮里也有一幅對(duì)聯(lián)：“惟以一人治天下，豈將天下奉一人。”上聯(lián)是君主集權(quán)，下聯(lián)是民本思想。