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《明清之際的學(xué)術(shù)話語轉(zhuǎn)型與儒學(xué)的轉(zhuǎn)折 》由會員上傳分享，免費(fèi)在線閱讀，更多相關(guān)內(nèi)容在工程資料-天天文庫。
1、明清之際的學(xué)術(shù)話語轉(zhuǎn)型與儒學(xué)的轉(zhuǎn)折關(guān)于中國“近世哲學(xué)”是否具有“近世性”或“現(xiàn)代性”[①]的問題，在很大程度上其答案不取決于這個(gè)問題本身，而是與論者對明清之際學(xué)術(shù)的性質(zhì)的認(rèn)識密切相關(guān)。因?yàn)槊髑逯H代表中國“近世”學(xué)術(shù)從宋學(xué)走向清學(xué)的一個(gè)重要轉(zhuǎn)型期。上述所謂“近世性”或“現(xiàn)代性”的問題，如果換一種表述，也可以轉(zhuǎn)陳為這一“轉(zhuǎn)型”是否使中國“近世”哲學(xué)“轉(zhuǎn)”出了“近世性”或“現(xiàn)代性”的問題。因此，對于原問題本身，我們可以不必急于給出肯定或否定的答案。如果我們能夠先在地對這一問題的前提性話題，即明清之際的學(xué)術(shù)話語轉(zhuǎn)型做一個(gè)有針對性的解析，也許對深化原話題的探討會更有助益。對于
2、明清之際的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型及其內(nèi)涵和性質(zhì)，學(xué)術(shù)界歷來有不同的看法。[②]本文將不具體展開評判各派觀點(diǎn)的優(yōu)劣，但筆者特別強(qiáng)調(diào)，對明清之際學(xué)術(shù)性質(zhì)的研究和評價(jià)，應(yīng)該注意解決好宋學(xué)與清學(xué)之間的復(fù)雜關(guān)聯(lián)，既要注意宋學(xué)與清學(xué)之間的革命性與斷裂性，又要兼顧二者的繼承性與連續(xù)性。如余英時(shí)先生就認(rèn)為，“六百年的宋、明理學(xué)傳統(tǒng)在清代并沒有忽然失蹤，而是逐漸地溶化在經(jīng)史考證之中了”[③]。這樣的看法，可以說是采取了一種將宋學(xué)與清學(xué)“合而觀之”的態(tài)度（這是借用的吳根友教授的說法），這可能更為符合思想史發(fā)展的實(shí)際，這樣的思路對于我們展開下文的討論和分析也極具參考和借鑒的價(jià)值。筆者認(rèn)為，明清之際的學(xué)術(shù)
3、話語轉(zhuǎn)型，如果用一句話來簡單地加以概括，就是從宋明時(shí)期的理氣心性之學(xué)向清代的經(jīng)史考證之學(xué)的轉(zhuǎn)變。宋明學(xué)術(shù)的主流話語當(dāng)然是儒學(xué)話語，而宋明儒學(xué)的主流話語則是以理氣心性之學(xué)為核心的理學(xué)或宋學(xué)話語，但在理學(xué)話語之外，宋明時(shí)期的儒家思想中還同時(shí)存在著兩股潛流，一股是經(jīng)史考證之學(xué)，一股是經(jīng)世致用之學(xué)。這兩股潛流在宋明儒家思想中雖只占據(jù)次要地位，但是在“天崩地陷”的明清之際，由于一一系列內(nèi)外機(jī)緣的共同作用，這兩股次要的潛流逐漸演變，蔚成大潮，并終于在干嘉時(shí)期一躍成為整個(gè)清代學(xué)術(shù)的主流，由此使儒學(xué)的面貌和方向發(fā)生了又一次重要的歷史性的轉(zhuǎn)折。一、明亡的沖擊與理學(xué)的危機(jī)明清之際學(xué)術(shù)話語
4、的轉(zhuǎn)型，首先是明朝滅亡這一重大歷史事件的直接的政治和文化后果。江山易代所帶來的不同尋常的社會政治動(dòng)蕩和文化心理震撼，給了當(dāng)時(shí)的知識階層以巨大沖擊。面對明朝土崩瓦解、滿洲入主中原的事實(shí)，儒家士大夫們痛心疾首，他們痛定思痛，幾乎眾口一詞地認(rèn)為，只有深刻反省前代學(xué)術(shù)，才能為漢民族政治統(tǒng)治和文化精神的復(fù)興以及有效解決現(xiàn)實(shí)問題找到出路。于是宋明理學(xué)的霸權(quán)地位及其合理性受到了質(zhì)疑，宋學(xué)的學(xué)術(shù)理念及其造成的無可挽回的后果遭到嚴(yán)厲批評，從而引發(fā)了儒學(xué)發(fā)展史上一場深刻的危機(jī)。當(dāng)時(shí)的遺民知識分子們普遍把明亡的原因歸于理學(xué)的空疏無用和理學(xué)家的清談?wù)`國。明亡后流亡日本的大學(xué)者朱之瑜在總結(jié)明清
5、更迭的歷史教訓(xùn)時(shí)，把理學(xué)比之于能工巧匠的雕蟲之技，認(rèn)為其弊病就在于“屋下架屋”而“無益于世用”。他說：“宋儒辨析毫厘，終不曾做得一事，況又于其屋下架屋哉？”[④]他引南宋事功派學(xué)者陳亮為同調(diào)，主張“為學(xué)之道，在于近里著己，有益于天下國家，不在乎純弄虛脾，捕風(fēng)捉影”[⑤]。方以智指斥宋儒蹈虛空談，認(rèn)為“宋儒惟守宰理，至于考索物理時(shí)制，不達(dá)其實(shí)，半依前人”[⑥]，“空窮其心，則倏忽如幻”[⑦]。黃宗羲批評宋明儒者空談性理，不務(wù)實(shí)際，招致社會黑暗，民族敗亡，他說：“儒者之學(xué)經(jīng)天緯地，而后世乃以語錄為究竟，僅附答問一二條于伊洛門下，便廁儒者之列，假其名以欺世?！揭浴窳?/p>
6、極，天地立心，萬世開太平’之闊論，鈐束天下。一旦有大夫之憂，當(dāng)報(bào)國之日，則蒙然張口，如坐云霧?！盵⑧]傅山亦批評宋明理學(xué)家崇尚空談，不務(wù)實(shí)事，他說：“宋人議論多而成功少，必有病根，學(xué)者不得容易抹過。”[⑨]顧亭林認(rèn)為，理學(xué)末流實(shí)乃“以無本之人，而講空虛之學(xué)”[⑩]，他嚴(yán)厲譴責(zé)宋明理學(xué)家“不習(xí)六藝之文，不考百王之典，不綜當(dāng)代之務(wù)，舉夫子論學(xué)、論政之大端一切不問，而曰‘一貫’，曰‘無言’，以明心見性之空言，代修己治人之實(shí)學(xué)。股肱惰而萬事荒，爪牙亡而四國亂，神州蕩覆，宗社丘墟”[11]。由理學(xué)的教義在日益加劇的社會危機(jī)面前，顯得蒼白貧乏。理學(xué)家們盡可以把理氣心性之論談得玲瓏
7、剔透，然而在他們的“理”、“心”之中，卻悟不出挽救社會危機(jī)的良方來。因此，朱、方、黃、傅、顧等在當(dāng)時(shí)代表一時(shí)之風(fēng)氣的學(xué)界重鎮(zhèn)，盡管學(xué)術(shù)方向和學(xué)術(shù)觀點(diǎn)都極不相同，但卻異口同聲地對宋明理學(xué)的空疏無用和空談學(xué)風(fēng)進(jìn)行了嚴(yán)厲譴責(zé)，這表明理學(xué)話語在當(dāng)時(shí)學(xué)界已經(jīng)陷入了四面楚歌的境地。二、理氣心性之學(xué)的衰微與學(xué)術(shù)話語的轉(zhuǎn)型借用余英時(shí)先生的“內(nèi)在理路”說，我們再從思想史發(fā)展的自身邏輯來看，宋明理學(xué)發(fā)展到明末清初，也呈現(xiàn)出“風(fēng)靡波頹不可挽”之勢。首先是理學(xué)自身的發(fā)展，從內(nèi)部孕育出了走出理學(xué)的因素。理學(xué)在北宋初興時(shí)，正值儒學(xué)歷經(jīng)魏晉隋唐幾百年的衰微，為了重塑儒家倫理的權(quán)威
