從老莊到郭象：自然觀的轉(zhuǎn)變

《從老莊到郭象：自然觀的轉(zhuǎn)變 》由會員上傳分享，免費在線閱讀，更多相關(guān)內(nèi)容在學(xué)術(shù)論文-天天文庫。

1、從老莊到郭象：自然觀的轉(zhuǎn)變[內(nèi)容提要]老子之“自然”無論其為“價值原則”還是“終極實在”，顯然具有形而上的絕對性和獨斷性;莊子則常以“天”言“自然”，而“天”具有與“人”相對的不可通約性；郭象吸收了道家“自然無為”的基本原則，并把這一原則推到了極致，把一切還原為萬事萬物自然獨化的現(xiàn)象過程，消除了《莊子》中保留的“彼岸”感的痕跡，把人生的超越完全安放在“此岸”。[關(guān)鍵詞]：自然莊子獨化此岸彼岸[作者]程劍平，1963年出生，文藝學(xué)碩士。E-mail:jpcheng69sina.（一）天道自然的彼岸感凡道家無不談“自然”。在《老子》中，“自然”一詞出現(xiàn)5次，在《

2、莊子》中“自然”一詞共出現(xiàn)4次，在王弼《老子注》中，“自然”一詞共出現(xiàn)27次，而在郭象《莊子注》中，“自然”無疑是中出現(xiàn)頻率最高的詞之一。僅在《莊子·內(nèi)篇》注中，涉及“自然”一詞共有46條，其中《逍遙游》注9條，《齊物論》注12條，《養(yǎng)生主》注1條，《人間世》注4條，《德充符》注8條，《大宗師》注12條。出現(xiàn)頻率之高，恐怕沒有哪本書可與之相比。難怪有人據(jù)此稱郭象為“徹頭徹尾執(zhí)守道家自然之義”[1]但老莊所謂“自然”多是指與人、人為相對的“天之自然”。《老子二十五章》：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，

3、強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故曰：道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。王弼解釋說：“法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，[法自然也]。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，與自然無所違也。自然者，無稱之言，無極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不計無形，有儀不及無儀，故轉(zhuǎn)相法也。道法自然，天故資焉。天法于道，地故則焉。地法于天，人故象焉?！盵2]“自然”無論其為“價值原則”還是“終極實在”，顯然具有形而上的絕對

4、性和獨斷性。莊子則常以“天”言“自然”:“天即自然”[3]。而“天”具有與“人”相對的不可通約性：“天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也”[4]“牛馬四足是謂天，落馬首，穿牛鼻是謂人”[5]。盡管在老、莊那里，“自然”一詞的義涵極其復(fù)雜，如果不計細(xì)節(jié)，可以理解為“天與人的分限”。其“彼岸”性和本體論義涵十分濃厚。更為典型的表述是《莊子·齊物論》：“天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！”[6]這個“一”雖然具有超越時間、超絕“言”“象”的性質(zhì)，但

5、它的“超形而上的優(yōu)位”（transmetaphysicalpriority）[7]性質(zhì)依然存在，盡管它是人的理智無法把握的。實際上，莊子總是努力去把握這個“一”，他的方法就是“游”，哪怕只能是“游心”，他總是期望著“與造物者游”，“游心于物之初”，去趨近那個神秘的存在。莊子后學(xué)則擴(kuò)展放大了“人之自然”，即既與莊子“天之自然”相別，又與人的社會性相對的人的自然屬性。如果說莊子的基本傾向是揚“天”（本真的自然生命）抑“人”（人的社會性）的話，莊子后學(xué)則是揚“人”（人的自然屬性）抑“人”（人的社會屬性）；如果說莊子用來反抗現(xiàn)實的利器是遠(yuǎn)高于人的自然性和社會性的“本

6、真的生命”的話，莊子后學(xué)用來反抗現(xiàn)實的武器就是“個人的身體”。《莊子·馬蹄》以馬為喻說：“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒，嚙草飲水，翹足而陸，此馬之真性也?！盵8]“昔赫胥氏之時，居民不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣，及至圣人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸于利，不可止也。此亦圣人之過也?！盵9]郭象對此也不能認(rèn)同。（二）天與物：回到此岸郭象吸收了道家“自然無為”的基本原則，并把這一原則推到了極致，把一切還原為萬事萬物自然獨化的現(xiàn)象過程，消除了《莊子》中保留的“彼岸”感的痕跡，把人生的超越完全安放在“此

7、岸”。試看他對“天”的解說：“此天籟也。夫天籟者，豈復(fù)別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之?！匆蕴煅灾邓悦髌渥匀灰?，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。[10]在莊子那里明顯有差等分限的“天籟”、“地籟”、“人籟”，在郭象看來并無分別“夫天籟者，豈別

8、有一物哉？”“天籟”與“人籟”“地籟”一起，共同構(gòu)成