禪宗的美學智慧——中國美學傳統與西方現象學美學發(fā)布時間:2003-5-12:潘知常研究禪宗美學,學術界關注的往往是它的作為“文獻”所呈現的種種問題,而并非它的作為“文本”所">
禪宗的美學智慧——中國美學傳統與西方現象學美學

禪宗的美學智慧——中國美學傳統與西方現象學美學

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1、禪宗的美學智慧——中國美學傳統與西方現象學美學----美學論文-->禪宗的美學智慧——中國美學傳統與西方現象學美學發(fā)布時間:2003-5-12:潘知常研究禪宗美學,學術界關注的往往是它的作為“文獻”所呈現的種種問題,而并非它的作為“文本”所蘊含的特殊意義。事實上,就中國美學的研究而言,考察禪宗美學“說了什么”以及它所帶來的特定的“追問內容”(莊子所謂“圣王之跡”)固然重要,但是考察禪宗美學“怎么說”以及它所帶來的特定的“追問方式”(莊子所謂“圣王之所以跡”)或許更為重要。因為,在人類美學思想的長

2、河中,前者或許會隨著時間的流逝而逐漸消失,然而后者卻永遠不會消失,而且會隨著后人的不斷光顧而展現出無限的對話天地、無限的思想空間。本文所說的“禪宗的美學智慧”,正是指的后者。那么,禪宗美學為中國美學所帶來的新的美學智慧是什么?禪宗美學為中國美學所帶來的新的美學智慧的貢獻與不足又是什么?這就是本文所要討論的問題。一中國的美學智慧誕生于儒家美學、道家美學,禪宗美學的問世,則標志著它的最終走向成熟。之所以如此,無疑與禪宗美學所帶來的新的美學智慧密切相關。這個新的美學智慧,可以具體地概括為兩個方面。其一

3、,是從莊子的天地—郭象的自然—禪宗的境界;其二,是從莊子的以道觀之(望)—郭象的以物觀物(看)—禪宗的萬法自現(見)。從莊子的天地—郭象的自然—禪宗的境界,體現了中國美學的外在世界的轉換。在莊子,美學的外在世界只可以稱之為:天地自然。顯然,這仍舊是一種人為選擇之后的外在世界,一種亟待消解的對象。對此,郭象就批評說:“無既無矣,則不能生有,”而郭象所轉而提出的個別之物則完全是“塊然而自生”,既“非我生”又“無所出”,其背后不存在什么外在的力量,而且,這個別之物又“獨化而相因”,“對生”、“互一”、

4、“自因”、“自本”、“自得”、“自在”、“自化”、“自是”。所以,有學者甚至稱郭象為“徹底的自然主義”,換言之,也可以把郭象稱之為“徹底的現象主義”?!坝斡谧兓浚庞谌招轮鳌保ü笳Z),現象即本質,凡是存在的就是合理的,這大概就是郭象美學的核心。由此,莊子的天地就合乎邏輯地轉向了自然(現象)。相對于莊子的天地,郭象的自然可以相應地稱之為新天地,它使得中國美學的內涵更為精致、細膩、豐富、空靈。到了禪宗美學,郭象的自然又被心靈化、虛擬化的境界所取代。與郭象的萬物都有其自身存在的理由相比較,禪宗

5、的萬物根本沒有自性。對于禪宗而言,世界只是幻象,只是對自身佛性的親證,對此,我們可以稱之為色即是空的相對主義。結果,從莊子開始的心物關系轉而成為禪宗的心色關系。區(qū)別于莊子的以自身親近于自然,禪宗轉而以自然來親證自身。對于莊子來說,自由即游;對于禪宗來說,自由即覺。于是,外在對象被“空”了出來,并且打破了其中的時空的具體規(guī)定性,轉而以心為基礎任意組合,類似于語言的所指與能指的任意性。這,就是所謂“于相而離相”。由此,中國美學從求實轉向了空靈,這在中國美學傳統中顯然是沒有先例的。美與藝術從此既可以是

6、寫實的,也可以是虛擬的。中國美學傳統中最為核心的范疇——境界正是因此而誕生。這個心造的境界,以極其精致、細膩、豐富、空靈的精神體驗,重新塑造了中國人的審美經驗(例如,從莊子美學的平淡到禪宗美學的空靈),并且也把中國人的審美活動推向成熟(當然,禪宗的境界是狹義的,中國美學的境界則是廣義的,應注意區(qū)分)。從莊子的以道觀之(望)—郭象的以物觀物(看)—禪宗的萬法自現(見),則體現了中國美學的內在世界的轉換。最初,在莊子只是“以道觀之”(望),所謂“道眼”觀“道相”,因此,他才尤其強調“用心若鏡”。盡管

7、在莊子看來“道無所不在”,然而之所以如此的關鍵卻是要有“至人”:“至人之用心若鏡,不將不迎,應而不藏,故能勝物而不傷?!边@意味著:莊子只希望看到一個為我所希望看到的世界。這樣的眼睛只能是“道眼”,所謂“以道觀之”。“以我知之濠上”,所以才看到“魚之樂”,這是一個為我所用的世界,被我選擇過的世界。有待真人“和以自然之分,任其無極之化,尋斯以往,則是非之境自泯,而性命之致自窮”(《莊子·齊物論》),而且是“有真人而后有真知”(《莊子·大宗師》)。到了郭象,中國美學的內在世界開始發(fā)生微妙的轉換,在郭象

8、看來,莊子固然提出了“泰初有無無”(還有“樹之于無何有之鄉(xiāng)”、“立乎不測”等等),但是作為立身之地的“無無”卻還是沒有被消解掉。同樣,人之自然固然被天之自然消解掉了,但是天之自然是否也是一種對象?是否也要消解?這是莊子美學的一個漏洞,也正是郭象美學的入手之處。在郭象看來,既然是“無無”,那就是根本不存在了,所謂“塊然而自生”。在此意義上,我認為,假如把莊子的《齊物論》在中國美學中的重要性比作龍樹的《中觀》在佛教中的重要作用,那么郭象的《齊物論注》就是中國美學中的新《齊物論》。一切的存在都只是現象

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