無(wú)己 無(wú)功 無(wú)名

《無(wú)己 無(wú)功 無(wú)名》由會(huì)員上傳分享，免費(fèi)在線閱讀，更多相關(guān)內(nèi)容在教育資源-天天文庫(kù)。

1、無(wú)己無(wú)功無(wú)名-------論莊子逍遙游思想的三個(gè)層面【摘要】莊子所追求的審美人格,有一個(gè)從“有待”而“無(wú)待”的轉(zhuǎn)變,一個(gè)從邏輯層面、實(shí)踐層面向?qū)徝缹用娴倪f升,也是莊子以“無(wú)名”超越理性與價(jià)值,以“無(wú)功”超越功利,以“無(wú)己”回歸“神人以和”的審美境界的過(guò)程?！娟P(guān)鍵詞】至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名“無(wú)”是道家的哲學(xué)思想范疇，“無(wú)功”、“無(wú)名”、“無(wú)己”則是莊子最基本、也是最重要的人生哲學(xué)思想。在《逍遙游》中，莊子提出：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉？古云：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名?！鼻f子認(rèn)為，要達(dá)到至人、神人、圣人的境界，必須“無(wú)己”、“無(wú)功”、“無(wú)

2、名”，由“有所待”達(dá)到“惡乎待”，才能達(dá)到人生逍遙的自由理想的境界。也就是說(shuō)，莊子提出“無(wú)己”、“無(wú)功”、“無(wú)名",根源于對(duì)人生自由理想境界的追求，是對(duì)達(dá)到人生理想境界的方法和探索。一、逍遙游的第一個(gè)層面：至人無(wú)己王夫之在其《莊子解》中把“逍遙游”看作是一種不局限于個(gè)人心靈認(rèn)識(shí)偏見的感物方式并把達(dá)到“逍遙游”的方式歸納為“無(wú)待”:“無(wú)待者,不待物以立己,不待事以立功,不待實(shí)以立名”。也就是說(shuō),欲達(dá)到“逍遙游”的境界,必須消弭“物”和“己”、“事”和“功”及“實(shí)”和“名”之間的對(duì)立關(guān)系,即“無(wú)待”。這種“不待物以立己,不待事以立功,不待實(shí)以立名”就是莊子的“至人無(wú)己,神人無(wú)功,

3、圣人無(wú)名”。逍遙游者,逍遙之游也。逍遙,謂自由自在。游,謂精神活動(dòng)。精神活動(dòng)欲求自由自在,須先以達(dá)觀之大智,解除小智之拘束。小智之拘束為何?謂從個(gè)己觀察一切,而純?yōu)榧阂娂肮γ娝惺?。達(dá)觀之大智為何?謂從大道觀察一切,而不為己見及功名之見所拘束也?！靶≈遣患按笾恰?故本篇以“無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名”,為精神自由之理想境界,此其大旨也?！?〕“三無(wú)”思想是理解莊子詩(shī)學(xué)思想的一把鑰匙,以“至人無(wú)己”、“神人無(wú)功”和“圣人無(wú)名”為線索細(xì)讀《莊子》則可以體悟莊子思想的內(nèi)涵。成玄英把“至人”、“神人”和“圣人”看作是莊子所言的“乘天地之正、御六氣之辯”之人:　　一人之上,其有此三,欲顯功

4、用名殊,故有三人之別。此三人者,則是前文乘天地之正、御六氣之辯人也。欲結(jié)此人無(wú)待之德,彰其體用,乃言故曰耳。在成玄英看來(lái),為了顯示“乘天地之正、御六氣之辯”之人的“功用名殊”,把這種人又分為不同的三個(gè)類別,即“至人”、“神人”和“圣人”。既然“至人”、“神人”和“圣人”是不同之人,由此“至人無(wú)己”、“神人無(wú)功”和“圣人無(wú)名”也就具有不同的特點(diǎn)了。郭象指出“至人”、“神人”和“圣人”(即“乘天地之正、御六氣之辯”之人)具有如下特點(diǎn):　　故乘天地之正者,即是順萬(wàn)物之性也;御六氣之辯者,即是游變化之途也;如斯以往,則何往而有窮哉!所遇斯乘,又將惡待哉!此乃至德之人玄同彼我之逍遙也。

5、〔10〕“玄同彼我”就是處理好主體自我與外界萬(wàn)事萬(wàn)物的關(guān)系,也即是正確對(duì)待物我關(guān)系,做到物我齊一。物我齊一就是“順萬(wàn)物之性”、“游變化之途”。事物的變化規(guī)律是“道”,順應(yīng)了事物的變化規(guī)律就可以達(dá)到逍遙之境。因此,“玄同彼我”既是達(dá)到逍遙的一種方法又是逍遙的一種狀態(tài)。“玄同彼我”必須取消物我界限,王雱在其《南華真經(jīng)新傳》中把外物形器看作是逍遙的障礙:　　夫道無(wú)方也,無(wú)物也,寂然冥運(yùn)而無(wú)形器之累。惟至人體之而無(wú)我。無(wú)我則無(wú)心,無(wú)心則不物于物,而放于自得之場(chǎng),而游乎混茫之庭。其所以為逍遙也。至于鯤鵬潛則在于北,飛則徙于南,上以九萬(wàn),息以六月。蜩鳩則飛不過(guò)榆枋,而不至則控于地,此皆有

6、方有物也。有方有物則造化之所制,陰陽(yáng)之所拘,不免形器之累,豈得謂之逍遙乎?郭象謂物任其性,事稱其能,各當(dāng)其任,逍遙一也,是知物之外守而未為知莊子言逍遙之趣也?！?1〕人只有“無(wú)己”,取消自身形體對(duì)心靈的束縛,才可以“物物而不物于物”,才可以逍遙,但世人大多拘泥于形器,無(wú)法“知莊子言逍遙之趣也”。徐復(fù)觀在其《中國(guó)人性論史》中從物我關(guān)系角度探討乘天地之正、御六氣之辯之人的特點(diǎn),強(qiáng)調(diào)取消自我是物我齊一的關(guān)鍵:　　乘天地之正,郭象以為“即是順萬(wàn)物之性”,??人所以不能順萬(wàn)物之性,主要是來(lái)自物我之對(duì)立;在物我對(duì)立中,人情總是以自己作衡量萬(wàn)物的標(biāo)準(zhǔn),因而發(fā)生是非好惡之情,給萬(wàn)物以有形無(wú)形

7、的干擾。自己也會(huì)同時(shí)感到處處受到外物的牽掛、滯礙。有自我的封界,才會(huì)形成我與物的對(duì)立;自我的封界取消了(無(wú)己),則我與物冥,自然取消了以我為主的衡量標(biāo)準(zhǔn),而覺得我以之物的活動(dòng),都是順其性之自然。〔12〕所以,正確處理物我關(guān)系就是要使主體不為外物所羈絆,取消物我對(duì)立,使萬(wàn)物處于一種自由興發(fā)的自然狀態(tài)。這種“玄同彼我”的狀態(tài)就是“無(wú)己”狀態(tài)。郭象云:　　無(wú)己,故順物,順物而至矣?！?3“順物”就是取消物我對(duì)立的緊張關(guān)系。王雱在其《南華真經(jīng)新傳》中也把那種不受限于物欲之人稱為“至人”:　　至人知道,內(nèi)冥諸心,