史鑒文魂-寄情山水

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史鑒文魂中國園林的心路與興衰（三）

1?早期的中國園林文化基本上是以皇家園林為主導(dǎo)的。漢代除了皇家苑囿之外，貴胄達(dá)官乃至富商巨賈也擁有規(guī)模很大的園林。如《西京雜記》就較詳盡地記載了漢梁孝王的兔園和富商袁廣漢的莊園。梁王兔園“其諸宮觀相連，延亙數(shù)十里，奇果異樹，珍禽怪獸畢備”；袁廣漢園周回亦近二十里，有走不完的“重閣修廊”。這些園林雖無國家儀典以及政治象征的功能，但其文化的追求仍然是表現(xiàn)因富貴而擁有的奢華。?漢末的社會(huì)動(dòng)蕩導(dǎo)致了皇權(quán)的式微，民間造園興起，文人的烏托邦理想逐漸取代神話傳說和世俗富貴成為園林藝術(shù)的理想境界，中國園林文化開始了意義重大的歷史轉(zhuǎn)折——文人化的進(jìn)程。

2第三章寄情山水?漢代（尤其是武帝時(shí)期）對(duì)外擴(kuò)大勢(shì)力范圍，對(duì)內(nèi)建立在儒家主張的禮教綱常基礎(chǔ)上的社會(huì)秩序，曾使中國成為一個(gè)空前強(qiáng)盛的中央集權(quán)大帝國。漢代藝術(shù)的宏大氣勢(shì)和積極的浪漫主義風(fēng)格，表明當(dāng)時(shí)人們對(duì)生活和社會(huì)充滿信心，對(duì)人間和仙界都懷著帶有濃厚的主觀愿望色彩的浪漫幻想。然而，人們善良天真的愿望到東漢末年就徹底破滅了。

3?漢末政治腐敗，戰(zhàn)禍連年，瘟疫流行，致使“名都空而不居，百里絕無民者，不可勝數(shù)”；“雞犬亦盡，墟邑?zé)o復(fù)行人”；“吏士大小自相啖食”。漢朝全盛時(shí)期的那種一往無前的開拓精神，氣吞萬象的創(chuàng)造激情，千人唱、萬人和的盛大場面，最終成了“家家有強(qiáng)尸之痛，戶戶有號(hào)泣之哀”的世界末日；曾經(jīng)強(qiáng)大的中央政權(quán)分崩離析。漢武帝時(shí)代建立起來的社會(huì)價(jià)值觀，儒家的王道樂土，在殘酷的現(xiàn)實(shí)中被粉碎；作為現(xiàn)實(shí)社會(huì)和理想社會(huì)理論基礎(chǔ)的漢儒經(jīng)學(xué)和禮教綱常也隨之傾圮。

4?有點(diǎn)殘酷的歷史現(xiàn)象是，新的觀念和思維經(jīng)常是在社會(huì)的苦難中孕育出來的。人們?cè)诮?jīng)磨歷劫、備受煎熬的同時(shí)，也會(huì)從禁錮自己的傳統(tǒng)思想中得到解放。漢末兩晉南北朝時(shí)期對(duì)中國的哲學(xué)思想，尤其是文化藝術(shù)的貢獻(xiàn)之大是難以估量的。中國傳統(tǒng)文化中占有重要地位的如山水詩、山水畫和文人園林等都是這個(gè)時(shí)代的產(chǎn)物。看起來那樣清雅秀美充滿著詩情畫意的文人園林，初創(chuàng)時(shí)期的歷史背景和推動(dòng)力，并非花前月下的浪漫，而是歷經(jīng)苦難的人們對(duì)人生價(jià)值和社會(huì)理想的反思。

5?“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂，社會(huì)上最痛苦的時(shí)代，然而卻是精神上極自由、極解放，最富于智慧、最濃于熱情的一個(gè)時(shí)代，因此也就是最富有藝術(shù)精神的一個(gè)時(shí)代?！薄诎兹A

6第一節(jié)越名教而任自然?魏晉南北朝時(shí)期盛行“玄學(xué)”。玄學(xué)在相當(dāng)大的程度上繼承對(duì)儒家思想做了深刻批判的道家學(xué)說。道家學(xué)說和玄學(xué)對(duì)于園林最有價(jià)值的思想是指出了人性在物欲世界中的異化現(xiàn)象，并以返璞歸真作為消除異化的途徑。當(dāng)時(shí)對(duì)人性異化的表述是“心為形役”，意即為了身外之物而喪失了精神的自由，迷失了人的本性。道玄學(xué)說使人們的世界觀發(fā)生了很大變化，但影響最為深遠(yuǎn)的是價(jià)值觀和審美觀的變化。

7?對(duì)美的價(jià)值判斷，儒家以“善”為主要標(biāo)準(zhǔn)，目的是借以“成人倫，助教化”，表現(xiàn)儒家所推崇的社會(huì)秩序、禮教綱常和建功立業(yè)的雄心壯志。那是一種注重形式和法度，追求群體有序、場面熱烈的美。而當(dāng)漢末儒家的“善”被實(shí)質(zhì)上拋棄，淪為了事實(shí)上的“偽”的時(shí)候，以此為基礎(chǔ)的美就喪失了感召力。人們?yōu)榻⑦@樣的社會(huì)，創(chuàng)造這樣的美所作出的種種努力和付出的代價(jià)，就顯得非常沒有意義。相比之下，老莊“法天貴真”的美學(xué)思想和強(qiáng)調(diào)個(gè)體人格獨(dú)立自由的精神則大放光彩。

8?除去時(shí)代的特殊因素，一般而言儒家的“善”講的是人為的秩序，道家的“真”講的是自然的法則。中國人在創(chuàng)造美的事物時(shí)，通常都要兼顧這兩種互相對(duì)立又互相補(bǔ)充的觀念，兼顧兩家對(duì)遠(yuǎn)古“烏托邦”的理解。而在魏晉時(shí)期，“法天貴真”更是審美的主流，亦是突破既往思想桎梏的理論武器。

9?莊玄非常注重獨(dú)立自由的個(gè)體人格，因此魏晉風(fēng)行對(duì)人物人格的評(píng)價(jià)和議論，如南朝劉義慶所著的《世說新語》里面介紹了很多這樣的故事，特別推崇士人不同凡響的風(fēng)范和驚世駭俗的言行。而且當(dāng)時(shí)的士人官員皆以擁有園林為雅事，園林常常是主人性情人格的間接表現(xiàn)，所以營園亦非尋常小節(jié)。要強(qiáng)調(diào)的是，莊玄推崇的獨(dú)立人格完全不同于孔孟倡導(dǎo)的道德人格?？酌弦氖恰翱思簭?fù)禮”，莊玄求的是“越名教而任自然”。

10?“大抵南朝多曠達(dá)，可憐東晉最風(fēng)流?！?——杜牧?杜牧這“曠達(dá)”與“風(fēng)流”四字十分準(zhǔn)確地概括了當(dāng)時(shí)文人的思想和作風(fēng)。?所謂“曠達(dá)”是從人生的禍福無常、生死不定，覺悟到功名富貴只是過眼煙云，恪守禮法也毫無意義，于是乎選擇追求個(gè)體人格覺醒的一種處世態(tài)度。所謂“風(fēng)流”則是“曠達(dá)”外在的行為表現(xiàn)，具體來說就是任性情為人做事，愛好山水園林，講究養(yǎng)生之道，注重文采和姿容神韻等等，后人稱為“魏晉風(fēng)流”。?“任性”的真意并非毫無節(jié)制的放縱，而是要把人的自然本性從不自然的“名教”的束縛之下解放出來。應(yīng)該說，這才是文人園林最初的創(chuàng)作目的或原動(dòng)力。

11?魏晉南北朝期間在士大夫階層中盛行一股崇尚自然山水，并深入到大自然中去游賞乃至隱居的風(fēng)氣。南方氣候條件好，此風(fēng)尤甚。文人深入到名山大川游歷，有利于他們了解自然之美。特別是后來因科舉而形成俗稱“趕考”的現(xiàn)象，使相當(dāng)一部分士子在入仕前體驗(yàn)祖國的山河大地、風(fēng)土民情，會(huì)讓他們受益終生。文人的時(shí)尚風(fēng)氣和云游經(jīng)歷，都對(duì)文人園林的創(chuàng)作構(gòu)成潛移默化的也是深刻的影響。

12南北朝時(shí)期表現(xiàn)園林生活的畫像磚

13文人進(jìn)行修禊活動(dòng)的紹興蘭亭

14?人們?yōu)榱藬[脫世俗的紛擾，任自己的性情為人，達(dá)到“釋域中之常戀，暢超然之高情”的境界，嘗試離開都市到大自然中過所謂的“山居巖棲”、“田園牧歌”式的生活。中國的隱逸文化開始形成。從魏晉直到明清千余年間，山居和田園都是中國士人所尋求的理想生活方式的代名詞，而且從各個(gè)角度作了理論的歸納和總結(jié)。

15?最初山居很理想化，甚至有苦行色彩而不屑于舒適享樂。?“善棲山者不修室，因巖以為寢，取林以為垣，風(fēng)雨虎狼之患弗及，斯已矣……得其自然，古列仙之儔所以無累而獨(dú)立也?！?“劉凝之性好山，一旦攜妻子泛江湖，隱居衡山之陽。登高嶺，絕人跡，為小屋居之，采藥服食?！?“自是而下則有祟土木于丘壑者，點(diǎn)綴剖鑿頗戾真尚，上士嗤之。”

16山居巖棲有苦行色彩

17?然而生活過于清苦，畢竟不是很多士大夫階層的人所能耐受的，“故山房潔清…簡寂亦無棄焉”，允許建一點(diǎn)房子，但以滿足最基本的需要為度。?如此簡陋，美從何來呢？人格美、精神美固然是一個(gè)方面，但僅限于精神人格就還談不上園林藝術(shù)，而“祟土木于丘壑”的人工剖鑿又有悖于山居巖棲的初衷，所以山居之美主要是來自大自然。不難想象，在山中久居必得有水可飲，有木可炊，有石可依。具備這樣條件的地方景致一定是好的，只要略加經(jīng)營，便是不錯(cuò)的園林。

18“山房潔清，簡寂亦無棄焉”

19?山居八勝——“怪石、奇峰、走泉、深潭、老木、嘉草、新花、視遠(yuǎn)八者為勝”。?山居四法——“樹無行次，石無位置，屋無宏肆，心無機(jī)事”。?山居八德——“不責(zé)苛禮，不見生客，不混酒肉，不競田宅，不問炎涼，不鬧曲直，不征文逋，不談仕籍”。?不是豐屋美廈、高臺(tái)大榭，而是自然的要素成為被欣賞的主體。這樣的審美取向讓4世紀(jì)的中國人覺悟到，除了“巨麗”之外還有別樣的美有待發(fā)掘。

20?在中國人眼里，自然美就在于自然而然，一石一樹的存在都有自然的道理；水流蜿蜒，行乎當(dāng)行，止乎當(dāng)止，都遵循著自然的規(guī)律；陰晴風(fēng)雨，四時(shí)變化無窮，更是自然的常道。所有這一切絕非任何人為的秩序所能企及。因此，山居巖棲就是要讓人融合在自然之中，追求人的自然化。就像阮籍說的那樣：“與造物同體，天地并生，逍遙浮世，與道俱成，變化聚散，不常其形”。

21?山水樹石要自然而然，屋宇無須求大，人不要有機(jī)心。文人園林就是從這樣的追求起步的，它不單要造園，還要凈化人。這是求得人與自然達(dá)到完全和諧的必由之路，也是我們今天回溯中國園林創(chuàng)始理念的時(shí)候最應(yīng)該記住的。

22?佛教和道教的廣為傳播是南北朝時(shí)期又一個(gè)重要的文化現(xiàn)象。僧道居士們?cè)谏搅种袆?chuàng)精舍，建寺院，成為山居的一種特殊而歷久的形式，后來甚至形成了“天下名山僧占多”的局面。有一個(gè)法號(hào)慧遠(yuǎn)的高僧在廬山“創(chuàng)造精舍，洞盡山美。卻負(fù)香爐之峰，傍帶瀑布之壑。仍石壘基，即松栽構(gòu)，清泉環(huán)階，白云滿室。復(fù)于寺內(nèi)別置禪林，森樹煙凝，石徑苔冷。凡在瞻履，皆神清而氣肅焉?！睂?duì)于園林學(xué)來說，這應(yīng)該是一段非常重要的記述。

23?“創(chuàng)造精舍，洞盡山美”，就是選擇了一處最利于觀賞風(fēng)景的場地；“卻負(fù)香爐之峰，傍帶瀑布之壑”，表明精舍依山傍水，適于生存，環(huán)境優(yōu)美；“仍石壘基，即松裁構(gòu)”，則是說建筑結(jié)合天然的地形地物而且就地取材；“清泉環(huán)階，白云滿室”，描寫建筑和自然相互交融；“復(fù)于寺內(nèi)別置禪林，森樹煙凝，石徑苔生”，最后別植部分林木，使環(huán)境更加精美。簡單的幾句，包含了中國園林藝術(shù)的相地、借景、建筑結(jié)合自然等最為重要的設(shè)計(jì)理念和技巧?；圻h(yuǎn)精舍已經(jīng)把山居從最初苦行求道的陋室，提高到以審美為基本目的的風(fēng)景園林了。

24仍石壘基，即松裁構(gòu)；清泉環(huán)階，白云滿室——慧遠(yuǎn)精舍景境畫意

25?山居固然很美，但不是任何地方都有山居的條件，也不是所有人都真的想去山居。“不能卜居名山，即于岡阜回復(fù)及林木幽翳處辟地?cái)?shù)畝，筑室數(shù)楹，插槿作籬，編茅為亭，以一畝蔭竹樹，一畝栽花果，二畝種瓜菜，四壁清曠，空諸所有；畜山童灌園薙草，置二三胡床著亭下，挾書硯以伴孤寂，攜琴弈以遲良友，凌晨杖策，抵暮言旋，此亦可以娛老矣”。魏晉士人返璞歸真的愿望導(dǎo)致出現(xiàn)了文人山水園林并決定了它的審美取向。

26第二節(jié)歸隱田園，寄情山水?中國古代的非皇家園林以使用者的身份或園林所依附的處所來劃分可以有很多類型。如貴胄園林、第宅園林、莊園別業(yè)、衙署園林、寺觀園林、風(fēng)景園林、商肆園林等等。文人園林的出現(xiàn)既非最早，也并非是為中國園林增加了一個(gè)一般意義上的新類型，它也不屬于任何特定主人或處所的類型。實(shí)質(zhì)上文人園林是一個(gè)文化概念，是一種園林的價(jià)值觀和審美觀，是一種人生哲學(xué)和生活理想。由于這個(gè)園林文化的體系基本上是由魏晉以降的歷代文人所建構(gòu)起來的，所以把符合這樣文化概念的園林稱之為文人園林。

27?從魏晉到唐宋的數(shù)百年間，中國園林可以說是一個(gè)逐漸文人化的過程，即文人園林的文化概念、價(jià)值觀和理想追求逐漸浸潤、覆蓋到幾乎所有園林類型的一個(gè)過程。最終連皇家園林也在相當(dāng)大的程度上接納了文人園林“物有天然之趣，人忘塵世之懷”（清帝乾隆語）的審美和價(jià)值的觀念。?由士人群體（而非宮廷或教廷）主導(dǎo)文化創(chuàng)造是中國古代社會(huì)有別于西方乃至其他民族的一個(gè)重要特色，中國園林的文人化即這一特色的反映和例證。

28?史上無數(shù)文人用文章、詩歌、繪畫和營建園林的實(shí)踐從各種不同的角度詮釋并豐富著園林文化的內(nèi)涵。到宋代以后，除了皇家園林還有些固有的內(nèi)容要表現(xiàn)之外，文人園林確立的價(jià)值觀和審美觀已成為中國園林文化的絕對(duì)主流。不同類型的園林雖多，但再?zèng)]有形成可以取而代之或能夠與之比肩的新的文化觀念。很多在中國歷史上享有崇高地位的文人對(duì)園林文化作出過重要貢獻(xiàn)，他們的知名度和人格魅力也成為園林文化中生動(dòng)而不可或缺的重要內(nèi)容。其中接近初創(chuàng)和初盛時(shí)期的幾位尤為不可忘記。

29?（一）陶淵明?陶淵明生活在公元4~5世紀(jì)，東晉末年至南朝的劉宋年間。東晉南渡偏安，到劉宋時(shí)社會(huì)漸趨穩(wěn)定，人生已不像魏晉時(shí)期那樣兇險(xiǎn)。陶淵明出身下層士人，少懷兼濟(jì)之志，屢次試水于仕途均以失意告終。兼之他秉性高潔，羞于“為五斗米而折腰”，最終選擇了棄官歸田，但也沒有刻意地去“山居巖棲”，而是過起了“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”的自食其力的農(nóng)夫生活。

30?較之魏晉之初的士人，陶沒有那樣的憂懼、頹廢與狷狂，也沒有陷入得道成仙的癡迷幻想。尤其可貴的是他不以貧寒為恥，不以勞作為苦，并能夠在平凡的田園生活中怡情自娛，同時(shí)保持著自己的理想、人格和操守。這是一條非?，F(xiàn)實(shí)但絕非庸夫俗子或沽名釣譽(yù)之輩所能做到的獨(dú)善其身的道路。

31?陶淵明的田園并非通常意義上的園林，他只有農(nóng)家最普通的竹籬茅舍，“方宅十余畝，草屋八九間，榆柳蔭后檐，桃李羅堂前”；周圍也是很平凡的農(nóng)村景色，“曖曖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙，狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔”。然而正是在看起來平凡的農(nóng)耕生活中，陶淵明獲得了平靜、充實(shí)和心靈的自由。陶在村居的時(shí)光中寫了很多膾炙人口的田園詩，以極質(zhì)樸的語言，描寫極平凡的事物，卻表現(xiàn)出了極高的境界和最純凈的詩情畫意。

32?——“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言?！?——“藹藹堂前林，中夏貯清蔭。凱風(fēng)因時(shí)來，回飚開我襟。息交游閑業(yè)，臥起弄書琴。田蔬有余滋，舊谷猶儲(chǔ)今。營己良有極，過足非所欽。舂秫作美酒，酒熟吾自酙。弱子戲我側(cè)，學(xué)語未成音。此事真復(fù)樂，聊用忘華簪。遙遙望白云，懷古一何深?！?/p>

33?這種平淡之中的韻味和人人可見但不是人人可解可道的生活之美，不是園林，勝似園林，反而成為后世的園林所力求表現(xiàn)的經(jīng)典場景。此前的園林美往往求之于“仙境”，陶淵明的貢獻(xiàn)則是通過自己的親力親為，讓人們理解到美也可以來自最現(xiàn)實(shí)的田園農(nóng)耕的生活。不僅村墟煙樹，籬菊遠(yuǎn)山的景致，就連理荒鋤禾，秋儲(chǔ)春釀，兒童學(xué)語，犬吠雞鳴等等，都蘊(yùn)含著美的意境和心境。這就為園林美的創(chuàng)造開拓了一個(gè)更為廣闊的空間，也為中國園林藝術(shù)的生活化奠定了重要基礎(chǔ)。

34田園畫意（元·趙孟頫《鵲華秋色圖》局部）

35有心無處不桃源

36?陶淵明的田園詩是生活美的升華，而他的《桃花源記》則為人們描寫了一幅田園生活的理想圖畫。該文說一位漁夫曾溯溪而行，忽見夾岸一片桃林，芳草落英的景色吸引著他一直前行到了水的源頭。源頭有山，從山口進(jìn)入，“初極狹，才通人。復(fù)行數(shù)十步，豁然開朗，土地平曠，屋舍儼然。有良田美池桑竹之屬，阡陌交通，雞犬相聞。其中往來耕作，男女衣著，系如外人；黃發(fā)垂髫，并怡然自樂”，全然一派安樂祥和的景象。漁夫歸后再想尋來卻“不復(fù)得路”了。

37?《桃花源記》在中國可以說傳誦千年，并已成為了園林中的“永恒”景題，而且是“先抑后放”等藝術(shù)手法最早的表述。陶在這個(gè)虛擬故事里描寫的理想社會(huì)完全不是傳說里幻想的“其物禽獸盡白，黃金銀為宮闕”那樣的神仙世界，而是和自己很類似的田園生活。其中人物也非仙人，只不過是一群早已和外面的社會(huì)不相往來的古人后裔，和老子的“小國寡民”倒是很有幾分相似。

38武陵春色桃源洞復(fù)原示意圖“圓明園四十景圖”中的武陵春色

39?陶淵明的田園詩和《桃花源記》表達(dá)的是同樣的價(jià)值觀和審美觀。這樣的價(jià)值觀和審美觀對(duì)于中國園林藝術(shù)是重要的理論基礎(chǔ)，對(duì)于崇尚浮華和權(quán)位的社會(huì)病態(tài)也不啻是一股清爽的新風(fēng)。

40?（二）王維?王維是公元8世紀(jì)盛唐時(shí)期著名的山水田園詩人和畫家，曾官尚書右丞，世稱“王右丞”；中年經(jīng)安史之亂，漸無心仕途，專意奉佛，在佛學(xué)上亦有很高造詣；晚年長居長安東南藍(lán)田縣的輞川別業(yè)，過著半官半隱的生活。王維是一位多才多藝的文人，他的山水田園詩上承陶淵明謝靈運(yùn)，創(chuàng)清新瀟散一派；山水畫亦被尊為南宗的始祖，并著有《山水訣》傳世。宋代大才子蘇東坡評(píng)他“詩中有畫，畫中有詩”最為中肯。

41?唐代是中國歷史上的盛世，官員往往城里有宅邸園林，在城外還有莊園別墅。一些文人的園林別墅文化品位很高，文人園林藝術(shù)逐漸成熟了起來。王維的輞川別業(yè)是一個(gè)可觀賞、可游居的別墅園林。其中有一座莊院，還有華子岡、欹湖、竹里館、柳浪、辛夷塢等20處以自然元素為主體的景點(diǎn)。王維在此延友優(yōu)游，得詩百數(shù)，還自繪了《輞川圖》。如果說陶淵明通過生活和藝術(shù)實(shí)踐對(duì)“歸隱田園”做了最好的解讀，那么王維同樣是通過生活和藝術(shù)的實(shí)踐告訴了人們什么是“寄情山水”。

42《關(guān)中勝跡圖》中的輞川圖

43?王維對(duì)自然美有著深入的觀察和體驗(yàn)，他的詩尤其善于捕捉自然里最入畫的情景。如：“獨(dú)坐幽篁里，彈琴復(fù)長嘯。深林人不知，明月來相照”“空山不見人，但聞人語響。返影入深林，復(fù)照青苔上”“泉聲咽危石，日色冷青松”等等，無不是感覺清新，畫意盎然，而且詩中的人也完全和自然的景物融合在了一個(gè)美的氛圍里。

44趙孟頫和王維有類似的人生經(jīng)歷，他的《自繪小像》可謂傳王維之神。

45山中儻留客，置此芙蓉杯（明沈周《盆菊?qǐng)D》局部）

46空闊湖水廣，山翠拂人衣（日本修學(xué)院離宮）

47?輞川別業(yè)和王維在其中的半隱士生活已成為園林史上的佳話，幾乎可以說那就是文人園林所追求的樣本。王維的《山中與裴秀才迪書》這樣寫道“北涉玄壩，清月映郭，夜登華子岡，輞水淪漣，與月上下。寒山遠(yuǎn)火，明滅林外；深巷寒犬，吠聲如豹。村墟夜舂，復(fù)與疏鐘相間。此時(shí)獨(dú)坐，僮仆靜默，多思曩昔，攜手賦詩，步仄徑臨清流也。當(dāng)待春中，草木蔓發(fā)，春山可望，輕鰷出水，白鷗矯翼，露濕青皋，麥隴朝雊。斯之不遠(yuǎn)，倘能從我游乎？非子天機(jī)清妙者，豈能以此不急之務(wù)相邀，然是中有深趣矣！”

48?那是個(gè)冬日清曠的月夜，王維登上華子岡，望著月色中的遠(yuǎn)山近水，聽著夜舂疏鐘，心中思念好友裴迪，想象著不久后的春天，二人同游的情景。這應(yīng)該就是文人園林所要追求的境界：其環(huán)境是畫，其心境是詩。這也可以說是中國式的浪漫：有一點(diǎn)閑情，有一點(diǎn)愉悅，有一點(diǎn)孤寂，還有一點(diǎn)感動(dòng)。

49夏圭《雪堂客話圖》頗有“輞水淪漣，與月上下”的情致

50修學(xué)院離宮的環(huán)境和規(guī)模都好似想象中的輞川

51?輞川別業(yè)是文人園林藝術(shù)已臻成熟的具有代表性和標(biāo)志性的作品。由于王維在山水詩和山水畫等方面都有非凡的造詣，所以人們也相信他造園的藝術(shù)水平。但別業(yè)實(shí)物早已無存，后世所流傳的據(jù)說是王維的《輞川圖》最早也是宋代的摹本；王維和友人的《輞川詩》里也基本上沒有對(duì)別業(yè)景物的具體描寫。而較晚于王維的唐代另一位著名的文人造園家白居易就留給了我們較多的具體記述。

52?（三）白居易?白居易是9世紀(jì)中唐時(shí)期文壇的領(lǐng)袖人物之一。從中唐到北宋是中國古代文化全面開拓和成熟的時(shí)期，其中當(dāng)然也包括園林藝術(shù)。?和王維瀟散純美的風(fēng)格不同，白居易是一個(gè)現(xiàn)實(shí)主義的文人，一生奔波于仕途，晚年定居洛陽，最后以刑部尚書致仕，頗有政聲和政績。白居易的詩文字通俗，關(guān)注民生，意含諷喻。他的《長恨歌》、《琵琶行》等均為千古不朽的詩作。

53?白居易終生有一個(gè)最大的愛好就是園林。他中年多次易地為官，每常進(jìn)住新宅都要在里面造個(gè)園林，作詩曰“滄浪峽水子陵灘，路遠(yuǎn)江深欲去難。何似家池通小院，臥房階下插漁竿”?！昂熐伴_小池，盈盈水方積，中底鋪白沙，四隅甃青石”。讀詩可知他的園林一般規(guī)模較小，且多在任所城市，內(nèi)容也簡單，意在城市居所中創(chuàng)造出一種山水田園的氣氛，“以此聊自足，不羨大樓臺(tái)”。

54?白居易做江州司馬的時(shí)候在廬山建了一處草堂，自己作了一篇《草堂記》。文章從草堂選址直到建筑和環(huán)境的細(xì)節(jié)都記述甚詳，堪稱中國風(fēng)景園林的一份經(jīng)典文獻(xiàn)。

55?草堂選址的理由是：“匡廬奇秀，甲天下山，山北峰曰香爐，峰北寺曰遺愛寺，介峰寺間其境絕勝?！讟诽煲姸鴲壑蛎娣逡杆伦鳛椴萏谩?。?草堂建筑只有“三間兩柱，二室四牖，廣袤豐殺，一稱心力?！幢睉?，來陰風(fēng)，防徂暑也；敞南甍，納陽日，虞祁寒也”。裝修亦十分簡樸，“木斵而已，不加丹；墻圬而已，不加白。磩階用石，冪窗用紙，竹簾纻幃，率稱是焉”。室中僅“設(shè)木榻四，素屏二，漆琴一張，儒道佛書各二三卷”。

56蘇州博物館“墨戲堂”與草堂建筑形制略相仿佛

57成都復(fù)原的杜甫草堂，做法更屬民間

58?屋雖“陋”，但環(huán)境絕佳。堂南：“前有平地，輪廣十丈；中有平臺(tái)，半平地；臺(tái)南有方池，倍平臺(tái)。環(huán)池多山竹野卉，池中生白蓮白魚；又南抵石澗，夾澗有古松老杉，大僅十尺圍，高不知幾百尺。修柯戛云，低枝拂潭，……下鋪白石為入道”。堂北和兩側(cè)場地是“堂北五步，據(jù)層崖積石，嵌空垤塊，雜木異草，蓋覆其上……堂東有瀑布，水懸三尺，瀉階隅，落石渠，昏曉如練色，夜中如環(huán)佩琴筑聲。堂西倚北崖右趾，以剖竹架空，引崖上泉，脈分線懸，自檐注砌……”。

59?草堂只是一幢極普通的三間房子，但因?yàn)樗惶幨屡c瀑布之間，西側(cè)還靠在崖址上，并用剖開的竹子把泉水引到階下，使建筑和環(huán)境形成了有機(jī)的聯(lián)系，從而具備了和一般建筑不同的品質(zhì)。這樣的選址和巧妙結(jié)合并利用自然，展現(xiàn)了白居易對(duì)自然美深刻的理解和園林藝術(shù)的修養(yǎng)。草堂給人最深的感受是本色，自然是本色的，建筑也是本色的。乍看平平淡淡，但若理解了它選擇環(huán)境和對(duì)場地再創(chuàng)造的苦心孤詣，就能夠體味平淡之中蘊(yùn)含的畫意詩情和主人同樣是追求本色的精神世界。

60?白居易退休后，傾官俸和歷任所得奇石佳卉等，在洛陽履道里營建了一所宅園。宅園通常位于城市或城市的近郊與住宅連在一起，場地一般也沒有天然風(fēng)景的基礎(chǔ)，園中的自然元素全靠人工來安排，可以說是名副其實(shí)的“造園”。我們現(xiàn)在所謂的“造園手法和技巧”多是從宅園發(fā)展起來的。但宅園的藝術(shù)目的還是要體現(xiàn)一種山居巖棲或隱逸田園的氣氛，并依照自然的規(guī)律塑造環(huán)境，故人工以“宛自天開”為最高境界。

61?白居易為自己的宅園也作了一篇文章《池上篇》。說園占地17畝，“屋三之一，水五之一，竹九之一，而島池橋道間之”。在此基礎(chǔ)上，白居易重整了道路橋梁，增加了琴亭書庫等建筑，還將在蘇杭等地為官時(shí)收集的湖石菱蓮之類置種在園內(nèi)，形成了以池島橋?yàn)楹诵牡摹坝刑糜型?，有橋有船，有書有酒”，“靈鶴怪石，紫菱白蓮，皆吾所好，盡在吾前”的私園。這樣的格局讓人感覺和主人多年工作并深深眷戀的杭州西湖很有些關(guān)聯(lián)。

62?到了宋代，宅園不僅更為普遍，藝術(shù)也更為成熟。我們有條件深入研究的保留到今天的明清私園也多為宅園，所以宅園是我們最熟悉的一種園林形式。重要的是，了解我們所熟悉形式的文化淵源，它們是怎拙政園圖么來的，為什么打造成這樣一種形式。

63現(xiàn)代熟悉的明清宅園

64小結(jié)中國園林文化的選擇?前面曾講到，文人園林實(shí)質(zhì)上是一個(gè)文化概念，是一種園林的審美觀和價(jià)值觀，是一種人生哲學(xué)和生活理想，而這一切是由魏晉以降歷代文人全面開拓中國古代文化的同時(shí)構(gòu)建起來的。參與構(gòu)建并作出貢獻(xiàn)的當(dāng)然遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止上述三位而幾乎是整個(gè)文人群體。正因?yàn)橛腥绱松詈竦纳鐣?huì)基礎(chǔ)，文人園林文化才最終成為中國傳統(tǒng)園林文化的主流和中國園林在世界上獨(dú)樹一幟的重要支柱。

65?需要說明的是從文人園林初創(chuàng)的魏晉，直到中國園林發(fā)展全盛時(shí)期的唐代，并不是所有的園林都接受文人園林崇樸尚簡、自然本色的理念。特別是一些王公貴族的莊園和府邸園多數(shù)仍循照皇家園林的做法，追求宏偉壯觀，但畢竟缺乏皇家氣勢(shì)，只能競相以富麗奢華取勝。此類園邸都以表現(xiàn)占有和權(quán)勢(shì)為其藝術(shù)目的，以聲色犬馬為其生活內(nèi)容。

66?這樣的奢侈之風(fēng)在東漢晚期和兩晉南北朝的皇家和貴胄園林中非常盛行，這些園林的社會(huì)知名度和影響在當(dāng)時(shí)絕不亞于文人園林。如史上以“斗富”著名的西晉權(quán)臣石崇有一座豪華的莊園名為金谷園，自己描寫園中的生活是“登云閣，列姬姜，拊絲竹，叩宮商，宴華池，酌玉觴”。南朝齊國的亡國之君蕭寶卷“起芳樂園，山石皆涂以五彩，跨池水立紫閣，諸樓觀壁上畫男女私褻之像”。北魏洛陽更是貴胄府第園林集中的地方，城西壽丘里因皇室宗親聚居，民間稱之為“王子坊”。那里“王侯外戚公主，擅山海之富，居林川之饒，爭修園宅，互相夸競”。

67?唐代國家富強(qiáng)，故奢華之風(fēng)仍有延續(xù)，如中唐安樂公主的“山莊”就被形容為“刻鳳蟠螭凌桂邸，穿池壘石寫蓬壺”。再如唐末宰相李德裕的平泉莊“卉木臺(tái)榭，若造仙府，……天下奇花異草，珍松怪石，靡不畢致其間”，如此炫耀雖與文人園林的本意相去甚遠(yuǎn)，但李造平泉莊卻口口聲聲為的是“終老林泉”，實(shí)際上標(biāo)榜的是已逐漸深入人心的文人園林的價(jià)值觀?？梢娫诋?dāng)時(shí)權(quán)貴的園林中，即便是為了附庸風(fēng)雅，多少也會(huì)浸染一些文人園林的作風(fēng)和情趣。

68?文人園林的理念真正成為中國傳統(tǒng)園林的核心理念雖已是宋代。但這是任何事物從出現(xiàn)到被廣泛接受都必然經(jīng)歷的過程。其深刻的意義在于中國園林文化最終的歷史選擇。有位西方哲人說過大意這樣的話：“一個(gè)優(yōu)秀的民族，總會(huì)自動(dòng)地選擇好的東西來珍視和尊重”“所有偉大的世界文明的生活理想都是簡樸的，審美的”。我不敢說歷史上被我們民族選擇珍視和尊重的東西都是好東西，但中國古代園林選擇了文人園林的文化和價(jià)值觀作為自己的核心理念應(yīng)該算是一個(gè)好的選擇。