《鬼谷子》原文

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鬼中谷庸無相?子收錄

1目錄鬼谷子.....................................................................................................2鬼谷子·捭闔原文..............................................................................2鬼谷子·反應(yīng)原文..............................................................................4鬼谷子·內(nèi)楗原文..............................................................................5鬼谷子·抵巇原文..............................................................................6鬼谷子·飛箝原文..............................................................................7鬼谷子·忤合原文..............................................................................8鬼谷子·揣篇原文..............................................................................9鬼谷子·摩篇原文............................................................................10鬼谷子·權(quán)篇原文............................................................................12鬼谷子·謀篇原文............................................................................13鬼谷子·決篇原文............................................................................15鬼谷子·符言原文............................................................................15本經(jīng)陰符七術(shù).......................................................................................17本經(jīng)陰符七術(shù)·盛神法五龍原文.....................................................17本經(jīng)陰符七術(shù)·養(yǎng)志法靈龜原文.....................................................18本經(jīng)陰符七術(shù)·實(shí)意法騰蛇原文.....................................................18本經(jīng)陰符七術(shù)·分威法伏熊原文.....................................................19本經(jīng)陰符七術(shù)·散勢法鷙鳥原文.....................................................19本經(jīng)陰符七術(shù)·轉(zhuǎn)圓法猛獸原文.....................................................20本經(jīng)陰符七術(shù)·轉(zhuǎn)圓法猛獸原文.....................................................20持樞·持樞原文................................................................................21中經(jīng).......................................................................................................22中經(jīng)·全篇原文................................................................................22

2鬼谷子鬼谷子·捭闔原文粵若稽古，圣人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達(dá)人心之理，見變化之眹焉，而守司其門戶。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。變化無窮，各有所歸。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長。夫賢、不肖，智、愚，勇、怯，仁、義，有差，乃可捭，乃可闔；乃可進(jìn)，乃可退；乃可賤，乃可貴，無為以牧之。審定有無與其實(shí)虛，隨其嗜欲以見其志意，微排其所言而捭反之，以求其實(shí)，貴得其指；闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也；闔之者，結(jié)其誠也。皆見其

3權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而內(nèi)之；闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物。縱橫、反出、反覆、反忤，必由此矣。捭闔者，道之大化。說之變也，必豫審其變化，吉兇大命系焉?？谡撸闹T戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入，故關(guān)之以捭闔，制之以出入。捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰始。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰終。諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰終，言惡以終其謀。捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無內(nèi)，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入，陽還終始，陰極反陽。以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽，施以力也；陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先，是謂圓方之門戶。

4鬼谷子·反應(yīng)原文古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗(yàn)來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動靜虛實(shí)之理，不合來今，反古而求之。事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察。人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。言有象，事有比。其有象比，以觀其次。象者象其事，比者比其辭也。以無形求有聲，其釣語合事，得人實(shí)也。若張置網(wǎng)而取獸也，多張其會而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之網(wǎng)也。常持其網(wǎng)驅(qū)之，其言無比，乃為之變，以象動之，以報其心，見其情，隨而牧之。己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭，圣人所誘愚智，事皆不疑。古善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)也，而牧之審也。牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以還聽之。欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭，同聲相呼，實(shí)理同歸?；蛞虼?，或因彼，或以事上，或以牧下，此聽真?zhèn)?、知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定為之法則。以反求復(fù)，觀其所托。故用此者，

5己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內(nèi)，量其能射其意也。符應(yīng)不失，如騰蛇之所指，若羿之引矢。故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚。其伺言也，若聲之與響；見其形也，若光之與影也；其察言也，不失若磁石之取針，舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾。如陰與陽，如陽與陰；如圓與方，如方與圓。未見形圓以道之，既見形方以事之。進(jìn)退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，事用不巧，是謂“忘情失道”；己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂“天神”。鬼谷子·內(nèi)楗原文君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進(jìn)前而不御，遙聞聲而相思。事皆有內(nèi)楗，素結(jié)本始?；蚪Y(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財貨，或結(jié)以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。獨(dú)往獨(dú)來，莫之能止。內(nèi)者，進(jìn)說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務(wù)穩(wěn)度，計事者務(wù)循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來應(yīng)時，以和其謀。詳思來楗，往應(yīng)時當(dāng)也。夫內(nèi)有不合者，不可施

6行也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求內(nèi)者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通于天，以化四時，使鬼神，合于陰陽，而牧人民。見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結(jié)者，陽親而陰疏。事有不合者，圣人不為謀也。故遠(yuǎn)而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來也。日進(jìn)前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術(shù)，此用可出可入，可楗可開。故圣人立事，以此先知而楗萬物。由夫道德仁義，禮樂忠信計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內(nèi)，欲去者用外。外內(nèi)者，必明道數(shù)。揣策來事，見疑決之。策無失計，立功建德，治名入產(chǎn)業(yè)，曰楗而內(nèi)合。上暗不治，下亂不窹，楗而反之。內(nèi)自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為，退為大儀。鬼谷子·抵巇原文物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠(yuǎn)而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來也。

7巇者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。事之危也，圣人知之，獨(dú)保其用；因化說事，通達(dá)計謀，以識細(xì)微。經(jīng)起秋毫之末，揮之于太山之本。其施外兆萌牙蘗之謀，皆由抵巇。抵巇之隙為道術(shù)用。天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，圣人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。圣人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數(shù)，當(dāng)此之時，能抵為右。自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。鬼谷子·飛箝原文凡度權(quán)量能，所以征遠(yuǎn)來近。立勢而制事，必先察同異之計，別是非之語，見內(nèi)外之辭，知有無之術(shù)；決安危之計，定親疏之事；然后乃權(quán)量之。其有隱括，乃可征、乃可求、

8乃可用。引鉤鉗之辭，飛而鉗之。鉤鉗之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者：或先征之，而后重累；或先重以累，而后毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或積財貨、琦瑋、珠玉、白璧、采邑以事之，或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而鉗之，其事用抵巇。將欲用之于天下，必度權(quán)量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹，阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛鉗之辭鉤其所好，以鉗求之。用之于人，則量智能、權(quán)材力、料氣勢，為之樞機(jī)以迎之隨之，以鉗和之，以意宜之，此飛鉗之綴也。用于人，則空往而實(shí)來，綴而不失，以究其辭?？摄Q而縱，可鉗而橫；可引而東，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆。雖覆，能復(fù)不失其度。鬼谷子·忤合原文凡趨合倍反，計有適合。化轉(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚(yáng)聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。世無常貴，事無常師；圣人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成于事而合于計謀，與之為主。合于彼而離于此，

9計謀不兩忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼，其術(shù)也。用之于天下，必量天下而與之；用之于國，必量國而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材氣勢而與之；大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮計定，而后行之以忤合之術(shù)。古之善背向者，乃協(xié)四海，包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然后求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然后合于湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。非至圣達(dá)奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質(zhì)不惠，不能用兵；忠實(shí)無實(shí)，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠(yuǎn)近孰不知，乃可以進(jìn)，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。鬼谷子·揣篇原文古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不少強(qiáng)弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。何謂量權(quán)？曰：“度于大小，謀于眾寡。稱貨財有無，料人民多少、饒乏，有余不足幾何？辨地形之險易孰利、孰害？謀慮孰長、孰短？群臣之親疏，孰賢、孰不肖？與賓客之智慧孰少、孰多？觀天時之禍福，孰吉、孰兇？諸候之親孰用、孰不用？百姓之心去就變化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反

10側(cè)孰便、孰知？如此者，是謂量權(quán)?！贝檎?，必以其甚喜之時，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情；必以其甚懼之時，往而極其惡也，具有惡也，不能隱其情：情欲必知其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問所親，知其所安。夫情變于內(nèi)者，形見于外；故常必以其見者，而知其隱者；此所謂測深揣情。故計國事者，則當(dāng)審量權(quán)；說人主，則當(dāng)審揣情；謀慮情欲必出于此。乃可貴、乃可賤、乃可重、乃可輕、乃可利、乃可害、乃可成、乃可敗，其數(shù)一也。故雖有先王之道、圣智之謀，非揣情，隱匿無所索之。此謀之本也，而說之法也。常有事于人，人莫能先。先事而至，此最難為。故曰“揣情最難守司”。言必時其謀慮，故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事變。生事看，幾之勢也。此揣情飾言成文章，而后論之。鬼谷子·摩篇原文摩者，揣之術(shù)也。內(nèi)符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探之，內(nèi)符必應(yīng)；其索應(yīng)也，必有為之。故微而去之，是謂塞窌匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏

11也。圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭不費(fèi)，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發(fā)也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故圣人所以獨(dú)用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。故謀莫難于周密，說莫難于悉聽，事莫難于必成；此三者唯圣人然后能任之。故謀必欲周密；必?fù)衿渌c通者說也，故曰：或結(jié)而無隙也夫事成必合于數(shù)，故曰：道、數(shù)與時相偶者也。說者聽，必合于情；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應(yīng)，于事誓猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨(dú)行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。

12鬼谷子·權(quán)篇原文說者，說之也；說之者，資之也，飾言者，假之也；假之者，益損也。應(yīng)對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。佞言者，諂而于忠：諛言者，博而于智；平言者，決而于勇；戚言者，權(quán)而于信；靜言者，反而于勝。先意承欲者，諂也；繁種文辭者，博也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也?？v舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。故口者機(jī)關(guān)也，所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間見奸邪。故曰：“參調(diào)而應(yīng)，利道而動?！惫史毖远粊y，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。故無目者，不可示以五色，無耳者，不可告以五音。故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言?！毖杂兄M忌也。眾口爍金，言有曲故也。人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其所長，而談?wù)咧闷渌靡?。故曰：“辭言五、曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜?！惫?/p>

13曰：“病者，感衰氣而不神也；怨者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也。”此五者，精則用之，利則行之。故與智者言，依于博；與拙者言，依于辯；與辯者言，依于要；與貴者言，依于勢；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與過者言，依于銳，此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言，不失其類，故事不亂。終日變，而不失其主，故智貴不妄，聽貴聰，智貴明，辭貴奇。鬼谷子·謀篇原文為人凡謀有道，必得其所因，以求其情。審得其情，乃立三儀。三儀者曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇。奇不知其所擁，始于古之所從。故鄭人之取玉也，必載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏成者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，其偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也，此所以察同異之分，其類一也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制，因以制于事。故萬事一道，而百度一數(shù)也。

14夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。故為強(qiáng)者積于弱也；為直者積于曲；有余者積于不足也；此其道術(shù)行也。故外親而內(nèi)疏者說內(nèi)，內(nèi)親而外疏者說外。故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。計謀之用，公不如私，私不如結(jié)，結(jié)而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。其身內(nèi)、其言外者疏；其身外，其言深者危。無以人之所不欲，而強(qiáng)之于人；無以人之所不知，而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之，故陰道而陽取之也。故去之者縱之，縱之者乘之。貌者不美，又不惡，故至情托焉?？芍呖捎靡?，不可知者謀者所不用也，故曰：“事貴制人，而不貴見制于人。”制人者握權(quán)也，見制于人者制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見。既用見可，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰，言有之曰：“天地之化，

15在高與深；圣人之道，在隱與匿。非獨(dú)忠、信、仁、義也，中正而已矣。”道理達(dá)于此義者，則可與語。由能得此，則可與谷遠(yuǎn)近之義。鬼谷子·決篇原文凡決物，必托于疑者。善其用福，惡其用患；善至于誘也，終無惑偏。有利焉，去其利，則不受也；奇之所托。若有利于善者，隱托于惡，則不受矣，致疏遠(yuǎn)。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。圣人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵于一言，陰勵于二言，平素、樞機(jī)以用；四者微而施之。于事度之往事，驗(yàn)之來事，參之平素，可則決之。王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費(fèi)力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。鬼谷子·符言原文安徐正靜，其被節(jié)先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。右主位。

16目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知；輻輳并進(jìn)，則明不可塞。右主明。德之術(shù)曰勿堅而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，神明之德術(shù)正靜，其莫之極。右主德。用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗(yàn)而目之所聞見，其所不聞見者，莫不諳化矣。誠暢于天下神明，而況奸者干君。右主賞。一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前后，熒惑之處安在。右主問。心為九窮之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。圣人用之，故能賞之。因之循理，故能長久。右主因。人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，家于其無常也，內(nèi)外不通，安知所聞，開閉不善，不見原也。右主周。一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。右主恭。循名而為貴，安而完，名實(shí)相生，反相為情，故曰名當(dāng)則生于實(shí)，實(shí)生于理，理生于名實(shí)之德，德生于和，和生于當(dāng)。右主名。

17本經(jīng)陰符七術(shù)本經(jīng)陰符七術(shù)·盛神法五龍原文盛神法五龍，盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之大；養(yǎng)神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀(jì)也，物之所造，天之所生，包容無形化氣，先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端。是以德養(yǎng)五氣，心能得一，乃有其術(shù)。術(shù)者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。生受之天，謂之真人；真人者，與天為一。內(nèi)修練而知之，謂之圣人；圣人者，以類知之。故人與生一，出于化物。知類在竅，有所疑惑，通于心術(shù)，心無其術(shù)，必有不通。其通也，五氣得養(yǎng)，務(wù)在舍神，此之謂化?；形鍤庹?，志也、思也、神也、心也、德也；神其一長也。靜和者養(yǎng)氣，養(yǎng)氣得其和。四者不衰，四邊威勢無不為，存

18而舍之，是謂神化歸于身，謂之真人。真人者，同天而合道，執(zhí)一而養(yǎng)產(chǎn)萬類，懷天心，施德養(yǎng)，無為以包志慮、思意，而行威勢者也。士者通達(dá)之，神盛乃能養(yǎng)志。本經(jīng)陰符七術(shù)·養(yǎng)志法靈龜原文養(yǎng)志者，心氣之思不達(dá)也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達(dá)。故心氣一則欲不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達(dá)矣。理達(dá)則和通，和通則亂氣不煩于胸中，故內(nèi)以養(yǎng)志，外以知人。養(yǎng)志則心通矣，知人則識分明矣。將欲用之于人，必先知其養(yǎng)氣志。知人氣盛衰，而養(yǎng)其志氣，察其所安，以知其所能。志不養(yǎng)，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達(dá)；思慮不達(dá)，則志意不實(shí)。志意不實(shí)，則應(yīng)對不猛；應(yīng)對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則仿佛；仿佛，則參會不一。養(yǎng)志之始，務(wù)在安己；己安，則志意實(shí)堅；志意實(shí)堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。本經(jīng)陰符七術(shù)·實(shí)意法騰蛇原文實(shí)意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)；心安靜則神策生，慮深遠(yuǎn)則計謀成；神策生則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣。得

19則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。固信心術(shù)守真一而不化，待人意率之交會，聽之候也。寄謀者，存亡之樞機(jī)。慮不會，則聽不審矣。候之不得，寄謀失矣。則意無所信，虛而無實(shí)。故寄謀之慮，務(wù)在實(shí)意；實(shí)意必從心術(shù)始。無為而求，安靜五臟，和通六腑；精神魂魄固守不動，乃能內(nèi)視反聽，定志慮之太虛，待神往來。以觀天地開辟，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應(yīng)于無方，而神宿矣。本經(jīng)陰符七術(shù)·分威法伏熊原文分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內(nèi)實(shí)堅；內(nèi)實(shí)堅，則莫當(dāng)；莫當(dāng)，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實(shí)取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其余次，動變見形，無能間者。審于唱和，以間見間，動變明而威可分也。將欲動變，必先養(yǎng)志以視間。知其固實(shí)者，自養(yǎng)也。讓己者，養(yǎng)人也。故神存兵亡，乃為知形勢。本經(jīng)陰符七術(shù)·散勢法鷙鳥原文散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅內(nèi)盛，推

20間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數(shù)，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內(nèi)精五氣，外視虛實(shí)，動而不失分散之實(shí)。動則隨其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權(quán)變之威。勢敗者，不可神肅察也。本經(jīng)陰符七術(shù)·轉(zhuǎn)圓法猛獸原文轉(zhuǎn)圓者，無窮之計也。無窮者，必有圣人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術(shù)，而神道混沌為一。以變論萬類，說意無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。故圣人懷此，用轉(zhuǎn)圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。天地?zé)o極，人事無窮，各以成其類；見其計謀，必知其吉兇成敗之所終。轉(zhuǎn)圓者，或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇，圣人以道，先知存亡，乃知轉(zhuǎn)圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉(zhuǎn)化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進(jìn)退之意。皆見其會，乃為要結(jié)以接其說也。本經(jīng)陰符七術(shù)·轉(zhuǎn)圓法猛獸原文轉(zhuǎn)圓者，無窮之計也。無窮者，必有圣人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術(shù)，而神道混沌為一。以變論萬

21類，說意無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。故圣人懷此，用轉(zhuǎn)圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。天地?zé)o極，人事無窮，各以成其類；見其計謀，必知其吉兇成敗之所終。轉(zhuǎn)圓者，或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇，圣人以道，先知存亡，乃知轉(zhuǎn)圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉(zhuǎn)化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進(jìn)退之意。皆見其會，乃為要結(jié)以接其說也。持樞持樞·持樞原文持樞，謂春生、夏長、秋收、冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，雖成必敗。故人君亦有天樞，生養(yǎng)成藏，亦復(fù)不可干而逆之，逆之雖盛必衰。此天道、人君之大綱也。

22中經(jīng)中經(jīng)·全篇原文“中經(jīng)”，謂振窮趨急，施之能言厚德之人。救拘執(zhí)窮者，不忘恩也。能言者，儔善博惠，施德者，依道；而救拘執(zhí)者，養(yǎng)使小人。蓋士，當(dāng)世異時，或當(dāng)因免闐坑，或當(dāng)伐害能言，或當(dāng)破德為雄，或當(dāng)抑拘成罪，或當(dāng)戚戚自善，或當(dāng)敗敗自立。故道貴制人，不貴制于人也；制人者握權(quán)，制于人者失命。是以見形為容，象體為貌，聞聲和音，解仇斗郄，綴去卻語，攝心守義。本經(jīng)紀(jì)事者，紀(jì)道數(shù)，其變要在《持樞》、《中經(jīng)》?！耙娦螢槿?，象體為貌”者，謂爻為之生也，可以影響、形容、象貌而得之也。有守之人，目不視非、耳不聽邪，言必《詩》、《書》，行不僻淫，以道為形，以德為容，貌莊色溫，不可象貌而得也，如是隱情塞郄而去之?！奥劼暫鸵簟?，謂聲氣不同，則恩愛不接。故商角不二合，徵羽不相配。能為四聲主，其唯宮乎？故音不和則不悲，是

23以聲散、傷、丑、害者，言必逆于耳也。雖有美行盛譽(yù)，不可比目，合翼相須也，此乃氣不合、音不調(diào)者也?！敖獬鸲粉А保^解贏微之仇。斗郄者，斗強(qiáng)也。強(qiáng)郄既斗，稱勝者，高其功，盛其勢。弱者哀其負(fù)，傷其卑，污其名，恥其宗。故勝盅，聞其功勢，茍進(jìn)而不知退。弱者聞哀其負(fù)，見其傷則強(qiáng)大力倍，死為是也。郄無極大，御無強(qiáng)大，則皆可脅而并。“綴去”者，謂綴已之系言，使有余思也。故接貞信者，稱其行、厲其志，言可為可復(fù)，會之期喜，以他人之庶，引驗(yàn)以結(jié)往，明款款而去之?！皡s語”者，察伺短也。故言多必有數(shù)短之處，議其短驗(yàn)之。動以忌諱，示以時禁，其人因以懷懼，然后結(jié)以安其心，收語盡藏而卻之，無見己之所不能于多方之人?！皵z心”者，謂逢好學(xué)伎術(shù)者，則為之稱遠(yuǎn)。方驗(yàn)之，敬以奇怪，人系其心于己。效之于人，驗(yàn)去，亂其前，吾歸誠于己。遭淫色酒者，為之術(shù)，音樂動之，以為必死、生日少之憂。喜以自所不見之事，終可以觀漫瀾之命，使有后會?！笆亓x”者，謂守以人義。探心在內(nèi)以合也。探心深得其主也。從外制內(nèi)，事有系由而隨也。故小人比人則左道，而用之至能敗家辱國。非賢智，不能守家以義，不能守國以道，圣人所貴道微妙者，誠以其可以轉(zhuǎn)危為安，救亡使存也。