“仁緣何貪”朱熹對(duì)“貪”的認(rèn)識(shí)

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1、“仁緣何貪”：朱熹對(duì)“貪”的認(rèn)識(shí)馮兵朱熹（1130年—1200年）????南宋孝宗淳熙八年，朱熹被朝廷任命為提舉浙東常平茶鹽公事，上任第二年即連上六道奏折，彈劾時(shí)任臺(tái)州太守唐仲友“貪污淫虐”“偷盜官錢”等數(shù)條罪狀。最終，雖因其親家——當(dāng)朝宰相王淮的庇護(hù)等因素，此案僅以唐仲友去官回鄉(xiāng)終結(jié)，但成了歷史上一樁較著名的公案。雖然歷來都不乏對(duì)朱熹此案之動(dòng)機(jī)的質(zhì)疑者，如認(rèn)為其系出于學(xué)術(shù)派別偏見與政治傾軋等，然而，若從朱熹對(duì)“貪”的諸般討論來看，我們能夠發(fā)現(xiàn)，朱熹反貪動(dòng)機(jī)似當(dāng)有著更深層次的思想緣由。????關(guān)于“貪”，朱熹一方面從個(gè)人修身的角度指出：“人能無貪欲之心，則何用為不善矣?！保ā?/p>

2、四書或問》，卷二）認(rèn)為戒除貪欲是個(gè)人成就良善之德的基礎(chǔ)。另一方面，朱熹又從國(guó)家政治層面出發(fā)，強(qiáng)調(diào)“上貪于利，則下人侵畔得其旨矣”（《論語精義》，卷五上），認(rèn)為統(tǒng)治階層如果貪于私利，普通百姓便會(huì)上行下效，如此，世道人心必亂。那么，“貪”的心理與行為是如何形成的？朱熹對(duì)此曾有相關(guān)討論。????朱熹的弟子胡泳曾問：“‘用人之知，去其詐；用人之勇，去其怒；用人之仁，去其貪?！c詐，勇與怒，固相類。仁卻如何貪？”“用人之知，去其詐；用人之勇，去其怒；用人之仁，去其貪”一句出自《禮記·禮運(yùn)》，是對(duì)君主政治哲學(xué)的討論，認(rèn)為人的品性中好壞善惡往往是相互依存關(guān)聯(lián)的，君主用人時(shí)必須堅(jiān)持辯證的態(tài)

3、度，發(fā)揮其品性中好的一面，戒除與之相關(guān)聯(lián)的負(fù)面因素。胡泳承認(rèn)“知”與“詐”、“勇”與“怒”存在關(guān)聯(lián)性，但將“仁”與“貪”聯(lián)系起來卻令他費(fèi)解。對(duì)此，朱熹解釋說：“蓋是仁只是愛，愛而無義以制之，便事事都愛。好物事也愛，好官爵也愛，錢也愛，事事都愛，所以貪。諸家解都不曾恁地看得出。”（《朱子語類》卷八十七）????朱熹曾指出：“仁是愛之理，愛是仁之用。”（《朱子語類》卷二十）“愛”為“仁”之內(nèi)在德性的外化，但這一道德行為若無禮義的節(jié)制，便會(huì)事事都愛，愛得過多過泛就成了“貪”。因此，他明確說：“故仁屬愛，愛便有個(gè)貪底意思。”而且“大率慈善底人，多于財(cái)上不分曉。能廉者，多是峻刻、悍悻、

4、聒噪人底人?！保ā吨熳诱Z類》卷八十七）他根據(jù)日常經(jīng)驗(yàn)認(rèn)為：仁善之人秉性溫和慈愛，不夠剛硬耿介，因此常在錢財(cái)?shù)确矫嫒狈ψ銐虻膰?yán)謹(jǐn)、理性與自制；相反，那些廉潔自持者卻大多是剛硬竣刻甚或兇悍聒噪之人。朱熹指出：“‘用人之仁，去其貪。’蓋人之性易得偏。仁緣何貪？蓋仁善底人便有好便宜底意思。今之廉介者，便多是那剛硬底人?！痹谶@句話里，他雖然仍強(qiáng)調(diào)仁善之人有貪便宜的毛病，但說明了其根源所在——“人之性易得偏”。????關(guān)于人性，《朱子語類》卷四中集中記載了朱熹師生的相關(guān)討論。在朱熹看來，“人之所以生，理氣合而已。”其中，理為天地萬物的最高本體，由其所構(gòu)成的人性為“天地之性”（又叫“天命之

5、性”），是“人所受之天理”，為人（包括天地間一切事物）得以形成的本體性依據(jù)。而造成人與物、人與人之別的根由為其所稟賦之氣。因?yàn)闅庥小扒鍧帷薄熬帧薄昂癖　薄捌薄懊靼怠薄巴ㄈ钡缺憩F(xiàn)情態(tài)的區(qū)別，相對(duì)于物來說，人稟得的氣最為靈秀清正，但不同的人所稟賦之氣的情態(tài)又各不相同。由理所構(gòu)成的“天地之性”“墮在氣質(zhì)之中”，與人所稟之氣相混雜，這一部分便構(gòu)成了人的“氣質(zhì)之性”（又叫“氣稟之性”）。人的“天地之性”純正至善，具有普遍性和永恒性；“氣質(zhì)之性”則因人而異，存在著善惡剛?cè)崤c輕重緩急等個(gè)體差異性，且是可變化的。????由此可見，前述“人之性易得偏”的原因即在于，“人性雖同，稟氣不能

6、無偏重”，又“因氣偏，這性便偏了”。朱熹受前人的影響，認(rèn)為氣分陰陽，陰陽分合又生木、火、金、水、土五行之氣，對(duì)應(yīng)著仁、義、禮、智、信五德。所謂“稟氣有偏重”是指人的氣稟之中五行之氣并非均衡分布，而是有所偏重，并最終導(dǎo)致了人性的偏失。他說：“大凡物事稟得一邊重，便占了其他底。如慈愛底人少斷制，斷制之人多殘忍。蓋仁多，便遮了義；義多，便遮了那仁?！痹谥祆淇磥?，“慈愛”為“仁”的外化，“斷制”則為“義”的表現(xiàn)。稟得的“仁”氣過重便遮蔽了“義”氣，故而多“慈愛”“少斷制”，往往流于“貪”；稟得的“義”氣過重便遮蔽了“仁”氣，故而多“斷制”少“慈愛”，往往偏于“殘忍”，卻也“廉介”。?

7、???在此，朱熹對(duì)人性“易得偏”的特質(zhì)的種種講說所要回應(yīng)的，主要是作為個(gè)體的人以及人類社會(huì)中如“貪”“殘忍”等“惡”從何而來的問題。故而他亦強(qiáng)調(diào)指出：“須知?dú)夥A之害，要力去用功克治，裁其勝而歸于中乃可?！睂?duì)于究竟如何“克治”造成人性偏失的“氣稟之害”，他的主要辦法是反復(fù)強(qiáng)調(diào)“存天理，滅人欲”“克己復(fù)禮”，要求通過在自我德性方面不間斷地進(jìn)行艱苦卓絕的磨礪修習(xí)來努力克服人性中所稟五行之氣的偏差，以形成氣稟的動(dòng)態(tài)平衡，從而達(dá)到中正和諧的“合天理”狀態(tài)。????“仁緣何貪”之所以被朱熹師徒特別提出來進(jìn)行討論，在