《晏子春秋》審美核心理論“和”

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1、《晏子春秋》審美核心理論“和”　　一、和：從日常體驗走向哲學(xué)審美　　《說文》中記載：和，相應(yīng)也。和的本意于人們?nèi)粘ｏ嬍晨谥兴璧募Z食，而糧食的春種秋收，循環(huán)往復(fù)，則需要陰陽和諧、風(fēng)調(diào)雨順。西周末年，史伯在與鄭桓公的政治問答中首次提出了和實生物的美學(xué)命題：夫和實生物，同則不繼。以他平它謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。[1]（P.488）（《國語鄭語》）史伯認(rèn)為，只有不同的事物組合在一起，才能形成豐長而物歸之的繁榮局面，這種觀點隱含著美是在不同事物之間的和諧相生中產(chǎn)生的。在先秦時代，和的思想被進一步闡釋，《禮記中庸》明確提出了中

2、和的概念：喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和[2]（P.691）。袁濟喜先生認(rèn)為和是把雜多與對立的事物有機統(tǒng)一起來，而中則是指在和的基礎(chǔ)上所采取的居中不偏、兼容兩端的態(tài)度和偏重事物的調(diào)和統(tǒng)一，而中則推崇事物所達到的最佳狀態(tài)[3]（P.18）?！　『褪沁^程，是演變；中是狀態(tài)，是結(jié)果。由此可見，中和包含著對立因素的協(xié)調(diào)共存，包含著多樣性統(tǒng)一的辯證思想。在生產(chǎn)力低下，人與自然緊密依附、息息相關(guān)的古代農(nóng)耕社會，中和代表了古人對萬物生長的認(rèn)識和對生存境界的美好追求，具有哲學(xué)和美學(xué)的雙重意義。　　針對和的問題，晏子有過一段著名的論述。齊景公認(rèn)為寵臣

3、梁丘據(jù)與自己和，晏子指出，君臣之間求同存異、取長補短、和諧共處才是真正的和；像梁丘據(jù)那樣對景公只會阿諛奉承、附和茍同，那只是毫無原則的同：和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚肉，燀執(zhí)以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。君子食之，以平其心先王之濟五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味君子聽之，以平其心，心平德和若以水濟水。誰能食之？若琴瑟之一專，誰能聽之？同之不可也如是[4]（P.460）。晏子這段話闡明了和的本質(zhì)以及通向和的途徑與方法。首先，和并不是簡單地將事物拼湊在一起，同質(zhì)的因素組合在一起無論數(shù)量多少都只能算作是同，

4、只有當(dāng)不同的事物以一種相輔相濟的關(guān)系組合在一起時，才算是和。其次，事物是通過不同因素的構(gòu)成，即和的形式產(chǎn)生的。宮、商、角、徵、羽五種音階相互配合才能譜寫出動人的旋律，多種調(diào)味品在湯水中相互融合才能烹出可口的羹湯。這正如《易》所提出的一陰一陽之謂道[5]（P.381），萬事萬物都要依靠其他因素的補充才能形成完美的個體?！　∽詈螅偷淖罱K追求是不同事物之間的相互平衡，從而構(gòu)成一個對立統(tǒng)一的和諧整體，而這種對立統(tǒng)一的實現(xiàn)，則需要根據(jù)和的總體需要來調(diào)整。濟其不及，以泄其過，湯的味道需要通過廚師對食材、火候、調(diào)料的不斷調(diào)整才能達到最佳的口感。晏子通過

5、對日常生活的細心觀察，最終形成了這種辯證統(tǒng)一的哲學(xué)思想，并將這種哲學(xué)思想推廣為一種審美價值評判，認(rèn)為君臣之間乃至人與人之間、人與萬物之間都應(yīng)以這種和而不同的方式存在。所謂和者，君甘則臣酸，君淡則臣咸[4]（P.59），晏子用這種形象的方式闡明了人與人之間的差異是世之常情。正因為這種差異的存在，不同的人才能通過和的方式相輔相成、互補不足，從而達成一種平衡，構(gòu)成多樣性統(tǒng)一的社會；也正是因為這種差異的存在，人與萬事萬物才能和諧共處，共生于宇宙之間，我們的世界也因此而絢麗繽紛，多姿多彩。　　二、和：從哲學(xué)審美走向社會規(guī)則　　老子云：人法地，地法天，

6、天法道，道法自然。古人通過對和的辯證統(tǒng)一的思考，創(chuàng)立了宇宙模式的和諧，并將此看作是客觀自然之道。為了維護這種客觀之道，古人創(chuàng)立了一系列的社會規(guī)則，以保證無論人還是社會都能從根本上參與、融入這種宇宙模式的和諧?！稑酚洝分蟹磸?fù)強調(diào)樂者為同，禮者為異[2]（P.473），張法先生認(rèn)為，大一統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會基礎(chǔ)上的社會制度必然是等級制，因此宇宙的和諧又顯示為一種等級的和諧[6]（P.57）。這種等級的和諧，是通過禮的法則表現(xiàn)出來的?！　】v觀整部《晏子春秋》，禮是晏子評價衡量是非功過的根本標(biāo)準(zhǔn)。齊莊公崇尚勇力不行禮義，晏子指出輕死以行禮謂之勇，誅暴不避強謂

7、之力[4]（P.2）。在晏子看來，禮應(yīng)是人的一切行為舉止的基本出發(fā)點。一把劍在君子手中是正義的化身，在惡人的手中則會成為災(zāi)禍的源頭。而一個人的行為究竟是正義還是邪惡，則要通過禮的標(biāo)準(zhǔn)進行鑒別，從而排斥惡人、吸納君子、宣揚美善，促進整個社會的和諧。當(dāng)勇武這樣的行為失去了禮的規(guī)范，不僅不能起到護國安邦、懲除奸惡的積極效果，反而會埋下好勇斗狠、恃強凌弱的禍患。齊莊公不聽晏子的勸阻，一味恃勇好斗，最終被大夫崔杼所殺。晏子主管國家大事后，吸取莊公敗亡的教訓(xùn)，堅決地貫徹以禮治國的方針，對輕視禮義之人予以毫不留情的打擊。公孫接、田開疆、古冶子三人是難得的

8、猛虎之士，勇力無比卻不知禮義。晏子認(rèn)為三人上無君臣之義，下無長率之倫，內(nèi)不可以禁暴，外不可以威敵[4]（P.152），是危害國家之人，最終針對三人好勇自負而又愛面子的性格特點，以