論析莊子的“言意觀”及其對(duì)傳統(tǒng)美學(xué)思想的影響

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1、論析莊子的“言意觀”及其對(duì)傳統(tǒng)美學(xué)思想的影響論文關(guān)鍵詞：莊子；言義觀；傳統(tǒng)美學(xué)思想　　論文摘要：莊子“言義觀”的核心思想可以歸納為“得意忘言”，莊子追求的理想之境是“無(wú)言”。莊子的這種“言義觀”使得中國(guó)的傳統(tǒng)藝術(shù)富于簡(jiǎn)淡、空靈以及深刻的暗示性。莊子關(guān)于言愈關(guān)系的思想來(lái)源于老子，老子在《道德經(jīng)》第一章就說(shuō):“道可道，非常道;名可名，非常名?！卑凑绽献拥乃枷?，道是無(wú)法言說(shuō)的。為何?《道德經(jīng)》二十五章曰:“有物渾成，先天地生。寂兮廖兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰‘道’?！币?yàn)榈朗菧喅芍?，是“一”，?duì)道

2、的言說(shuō)實(shí)則是對(duì)道的一種肢解，是對(duì)道“自性”的一種遮蔽，故曰不可道。葉維廉先生在《道家美學(xué)與西方文化》中指出:“但理想的道家詩(shī)人，應(yīng)該是無(wú)言的，既肯定了無(wú)語(yǔ)界，自然就勾銷了表達(dá)的可能，這一點(diǎn)老莊是完全明白的。道不可道，但他們不得不用‘道’字言之。當(dāng)老子將這個(gè)矛盾擺在了莊子面前時(shí)，莊子作出了自己獨(dú)具魅力的回答。在他的《外物》篇中，答案清清楚楚:“荃者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在愈，得愈而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉?！痹谶@段文字中，“言”僅僅作為捕獲“意”之工具或手段而存在，而一旦人們領(lǐng)會(huì)了其中的

3、深愈，“言”的作用也就到此為止，可以被拋棄不顧了。在這里我們可真切地感到莊子對(duì)“言”的無(wú)奈和深刻的不信任?！拔岚驳梅蛲灾硕c之言哉”，這一悖論似的自白表明了莊子在“言義觀”上的深刻矛盾:一方面必須“忘言”，也既陶淵明在其《飲酒》中所言的那種“此中有真愈，欲辨已忘言”的境界，在這里人與自然.，與宇宙達(dá)到一種高度的融合，可以說(shuō)是一種心心相印，人與自然、與宇宙的交流是無(wú)須借助語(yǔ)言這一媒介物的，就像熱戀中的戀人僅憑眼睛的交流就能獲知對(duì)方心底深處的秘密，而用莊子自己的話說(shuō)，這就是一種“獨(dú)與天地精神往來(lái)”的生命的大境界、大自由，而這種

4、大自由是語(yǔ)言所無(wú)法表達(dá)的。可以說(shuō)莊子對(duì)語(yǔ)言的局限是有著十分清醒的認(rèn)識(shí)的;但另一方面，莊子又不得不“言”，按照德國(guó)哲學(xué)家卡西爾提出的觀點(diǎn)，人是符號(hào)化的動(dòng)物，人的言說(shuō)與指稱行為是人與動(dòng)物最根本的區(qū)別，卡西爾指出:“簡(jiǎn)而言之，我們可以說(shuō)動(dòng)物具有實(shí)踐的想象力和智慈，而只有人才發(fā)展了一種新的形式:符號(hào)化的想象力和智慧?；诖?，莊子雖然貴愈輕言，認(rèn)為“言者，風(fēng)波也?！?引自莊子《人間世))，甚至認(rèn)為言根本不能達(dá)意(莊子《天道》篇中輪扁對(duì)圣賢之書(shū)的批判即可看出。在這篇文章中莊子提出了“語(yǔ)之所貴者愈也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也”的思

5、想)，但莊子又不能從根本上消滅“言”，如果消滅了“言”，則不僅莊子“無(wú)言”的思想我們無(wú)法獲知，并且人類將重新墜人與動(dòng)物一樣混沌無(wú)知的境地，雖然老莊思想中有“絕圣棄知”的表達(dá)，有“小國(guó)寡民”的理想，但是畢竟不能放棄語(yǔ)言，放棄這種人之高于其他動(dòng)物的“符號(hào)化的想象力和智憊”。因此之故，莊子將自己推到了一種十分尷尬的境地，又要達(dá)到“忘言”的高遠(yuǎn)境界，又必須通過(guò)“言說(shuō)”，要解決這二者間的深刻矛盾，則只能采取一種折中的方法，即少言。或者更準(zhǔn)確的表達(dá)是，言是為了不言。在這里，為了把這一點(diǎn)講得更為透徹，我要引用馮友蘭先生的一段話:“與忘言之人

6、言，是不言之言。《莊子》中談到兩位圣人相間而不言，因?yàn)椤繐舳来嬉?，《田子方》，照道家說(shuō)，道不可道，只可暗示。言透露道，是靠言的暗示，不是靠言的固定的外延和內(nèi)涵。言一旦達(dá)到了目的，就該忘掉。既然再不需要了，何必用言來(lái)自尋煩惱呢?詩(shī)的文字和音韻是如此，畫(huà)的線條和顏色也是如此。②在這段文字中，馮友蘭先生不僅精確闡發(fā)了道家“言愈觀”的核心思想，即“不言之言”，而且指出了這種“不言之言”對(duì)中國(guó)古典美學(xué)的深刻影響，即富于暗示，簡(jiǎn)淡，空靈，追求神韻，構(gòu)成了一切中國(guó)古典藝術(shù)的最高理想。事實(shí)上，莊子自己的作品都是充滿了豐富的暗示性的，莊子“

7、汪洋態(tài)肆”的文章并不以嚴(yán)格的邏輯論證取勝，相反，莊子是用充滿暗示性的寓言故事來(lái)隱喻自己的思想?！半[喻”作為一種有限之于無(wú)限的表達(dá)，使其承載的內(nèi)容無(wú)論在廣度上還是在深度上都得到了拓展和延伸，從而使表達(dá)自身?yè)碛辛藰O大的可能性。這也正是馮友蘭先生所指出的:“一種表達(dá)，越是明晰，就越少暗示;正如一種表達(dá)，越是徽文化，就越少詩(shī)意。正因?yàn)橹袊?guó)哲學(xué)家的言論、文章不很明晰，所以它們所暗示的幾乎是無(wú)窮的。莊子的徽文雖然形式上是散文體，但其思想的表達(dá)卻是詩(shī)的，富于深刻的暗示性的。試舉(應(yīng)帝王)中的“混沌之死”為例:“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中

8、央之帝為混沌。倏與忽時(shí)相與遇于混沌之地，混沌待之甚普。倏與忽謀報(bào)混沌之德，曰:‘人皆有七竅，以視聽(tīng)食息。此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之。舊鑿一竅，七日而混沌死。”《應(yīng)帝王》之篇是闡明“為政當(dāng)無(wú)治”的道理的。而“混沌之死”這個(gè)窩言恰恰暗示了這個(gè)道理。“為者敗之”，“無(wú)為而無(wú)不為”。然而，試