莊子生死哲學(xué)的本體意蘊

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1、莊子生死哲學(xué)的本體意蘊[摘要]莊子哲學(xué)實質(zhì)上是一種生死哲學(xué)。在莊子的生死哲學(xué)中,莊子通過對生死問題的思考來揭示“道”的本質(zhì)、作用以及世界萬物的產(chǎn)生，生死問題是莊子哲學(xué)體系建構(gòu)的基點。莊子生死哲學(xué)充分表達了莊子思想的本體關(guān)切：生死與世界的創(chuàng)生同步，生死與“道”有其內(nèi)在的一致性，對生死的超越即是對“道”的認同。[關(guān)鍵詞]莊子　生死哲學(xué)　道　本體關(guān)切在中國哲學(xué)中，對生死問題的注重莫過于莊子。莊子哲學(xué)實質(zhì)上就是一種生死哲學(xué)。歷來對莊子生死哲學(xué)的探討皆局限在較淺層次的揭示和羅列上，充其量不過是把其歸結(jié)為一種自然主義對生死的超越境界，很少去發(fā)掘作為生死哲學(xué)的深層

2、本體意蘊。針對這個問題，筆者認為，莊子的生死哲學(xué)只是淺表層次，莊子是通過對生死問題的思考來揭示“道”的本質(zhì)、作用以及世界萬物的產(chǎn)生，也就是說，生死問題是莊子哲學(xué)體系建構(gòu)的基點。莊子生死哲學(xué)充分表達了莊子思想的本體關(guān)切：生死與世界的創(chuàng)生同步，生死與“道”有其內(nèi)在的一致性，對生死的超越即是對“道”的認同。一、生死與世界的創(chuàng)生莊子在《應(yīng)帝王》里描寫了一個“渾沌之死”的故事：南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息。此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。(《莊子

3、·應(yīng)帝王》，以下凡引《莊子》，只注篇名)帝倏帝忽為了給渾沌以人的七竅以報其恩德，結(jié)果反而導(dǎo)致了混沌的死亡，這個寓言有著深刻的涵義。它說明渾沌之死是因為“有”(七竅)的產(chǎn)生，“有”意味著宇宙渾沌虛無狀態(tài)的終結(jié)。因此可以說，渾沌之死是世界產(chǎn)生的前提，渾沌不死將沒有宇宙沒有世界，渾沌即是“無”，七竅則是“有”，渾沌悲劇的誕生即是世界的誕生，即無中生有。渾沌之死意味著人的生存空間的確立，然而人的產(chǎn)生僅靠倏忽二帝人為鑿竅是不行的，渾沌的悲劇就是人為的悲劇，人的生死只不過自然的造化而已。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。（

4、《大宗師》）莊子認為，天地賦予我形體來使我有所寄托，賦予生命來使我疲勞，賦予暮年來使我享受清閑，賦予死亡來使我安息，所以以我生為樂事的必然以我死為樂事。既然生死、形體、勞佚、安息都是天地賦予我們的，所以生則樂生與死則樂死是我們的職責(zé)，是自然的造化，人的產(chǎn)生只是順應(yīng)自然的結(jié)果。故子來在“喘喘然將死”之時發(fā)出上述感慨后又說：今大冶鑄金，金踴躍曰：“我且必為鏌铘!”大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：“人耳，人耳!”夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉!(《大宗師》)造物者是鑄造的工匠，人不過是他所鑄造的物件而已，一切應(yīng)

5、順乎自然，否則便被視為“不祥之金”或“不祥之人”。造物者不僅創(chuàng)造了人，而且也創(chuàng)造了物。物的創(chuàng)生在天地人之后。莊子認為：不以生生死，不以死死生，死生有待邪，皆有所一體。有先天地生者物邪?物物者，非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已！(《知北游》)這是說，不要因為生，就把死的也生起來；不要因為死就連生的也死掉。死生并非是對立的，不是有生就不能有死，有死就不能有生的，而是有它們共同之處。有比天地還更早地產(chǎn)生的物體嗎?物的產(chǎn)生不能在物之前，產(chǎn)生物的即非物。況且產(chǎn)生萬物的非物(即道)它生化萬物是無窮無盡的。為什么“道”能化生萬物，創(chuàng)造人類與世界呢

6、?因為作為“道”的本身是不生不死的，“殺生者不死，生生者不生”(《大宗師》)。作為“道”，它又是：有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地……(《大宗師》)一句話，“道”之所以能成為產(chǎn)生宇宙、生化萬物、神鬼神帝的本體，是由于它的超越生死，以自己為本根，先天地而存在，即是客觀存在的又超驗神秘的根本性質(zhì)所決定的。通過上述分析，我們可以看到在莊子哲學(xué)里，世界、人類與物的產(chǎn)生過程實質(zhì)上是渾沌之死到天地人物化生的過程，即由死到生的過程，也是由無(渾沌)到有的過程，其根源可以上溯到道的本體。由死而生、由無

7、到有的過程實質(zhì)上就是道的歷程，莊子進一步論證了道生萬物、有生于無的合理性。萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無，有，一無有。(《庚桑楚》)萬物出于無有，有自身是不能產(chǎn)生有的，一定得出于無有，有與無在無有中得到了統(tǒng)一，莊子最終還是把萬有歸結(jié)為“無”即“道”。值得注意的是，莊于對宇宙人類萬物的產(chǎn)生的論述過程始終與生死問題緊密地聯(lián)系在一起：渾沌之死帶來了世界的創(chuàng)生，借將死的子來道出人的產(chǎn)生是自然的造化，要求生則樂生、死則樂死，物的產(chǎn)生只是不生不死的道的作用。正是在這個意義上，我們說，莊子在對生死問題的思考與超越的基礎(chǔ)上建構(gòu)了自己的本體論，從而確立

8、了“道”的權(quán)威。二、生死與道的同一性《莊子》通篇談生死，對人生的終極問題進行深刻的哲學(xué)運思。在莊子看來，生死