淺談婺州傳統(tǒng)民居的文化內(nèi)涵

淺談婺州傳統(tǒng)民居的文化內(nèi)涵

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1、淺談婺州傳統(tǒng)民居的文化內(nèi)涵摘要:婺州傳統(tǒng)民居是發(fā)源于浙江省屮部的一種民居形式,其建筑水準(zhǔn)在在明清時(shí)期達(dá)到頂峰,本文分析其營(yíng)造技藝中的文化內(nèi)涵。婺州傳統(tǒng)民居善于擇址,符合中國(guó)古代堪輿風(fēng)水中的諸多要求;婺州傳統(tǒng)民居遵循嚴(yán)謹(jǐn)?shù)淖诜ㄖ贫?,在其結(jié)構(gòu)與布局上井然有序;婺州傳統(tǒng)民居也從八婺風(fēng)俗的靈感中創(chuàng)造出獨(dú)樹(shù)一幟的裝飾手法。關(guān)鍵詞:婺州;傳統(tǒng)民居;傳統(tǒng)民居中圖分類號(hào):TU241文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A“婺州傳統(tǒng)民居營(yíng)造技藝”是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),也是世界非遺名錄“中國(guó)傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)建筑營(yíng)造技藝”的重要組成部分,對(duì)其進(jìn)行保護(hù)與傳承必須先弄清營(yíng)造背后的文化內(nèi)涵。通過(guò)出野調(diào)查和文獻(xiàn)資料匯編等方式対婺州傳統(tǒng)

2、民居的文化內(nèi)涵進(jìn)行梳理總結(jié),首先從堪輿風(fēng)水分析其選址要求,然后從宗法制度探究其結(jié)構(gòu)布局,最后從八婺風(fēng)俗總結(jié)其裝飾特征。一、堪輿風(fēng)水婺州傳統(tǒng)村落非常注重從堪輿風(fēng)水的角度來(lái)選擇或營(yíng)造住宅的自然環(huán)境,以達(dá)到與人居環(huán)境的和諧統(tǒng)一,即的精神夙愿。當(dāng)年的風(fēng)水師依據(jù)《黃帝宅經(jīng)》、《陽(yáng)宅集成》等指導(dǎo),對(duì)基地的山水、田地、朝向、布局等選擇分析,達(dá)到趨吉避兇的效果,并將其納入影響家族興衰的主要因素。婺州保存較好的古村落基木符合“四靈俱全”、“藏風(fēng)聚氣”的風(fēng)水格局,也有一些布局星相、太極等宇宙現(xiàn)象來(lái)實(shí)現(xiàn)“道法自然”、“天人合一”的理想生活狀態(tài),如蘭溪諸葛村、武義俞源村、湯溪寺平村等。好的風(fēng)水其實(shí)就

3、是好的自然環(huán)境加好的地形地貌,以達(dá)到“枕山、環(huán)水、面屏”的理想村址模式,而“水”又是風(fēng)水屮最重要的部分之一,也是婺州古村落改造人居環(huán)境的重點(diǎn),如蘭溪芝堰村“水系”的運(yùn)用,開(kāi)門(mén)見(jiàn)水,水象征財(cái)富,有聚財(cái)Z意,也對(duì)日常生活生產(chǎn)提供便捷;如武義郭洞村“水口”的重視,水口位于東龍山、西白虎兩山對(duì)峙最窄處,用風(fēng)水樹(shù)、?龍橋等增加水口的鎖鑰之勢(shì),以鎖住財(cái)氣;如蘭溪諸葛村“水塘”的開(kāi)鑿,除了生活必需外,還冇積蓄雨水,防火救災(zāi),調(diào)節(jié)小氣候的功能,《陽(yáng)宅會(huì)心集》所述“塘之蓄水,足以蔭地脈,養(yǎng)真氣”。婺州古村落中還有大量“八景”、“十景”Z說(shuō),實(shí)為對(duì)風(fēng)水寶地和人居環(huán)境的一種炫耀和褒獎(jiǎng),也是古婺州耕

4、讀文化的一種象征。婺州傳統(tǒng)民居除了選址擇向會(huì)考慮風(fēng)水外,在建筑奠基及上梁儀式上、居室趨吉避兇的處理上也多有顧及,如東陽(yáng)民間上梁時(shí)在金標(biāo)上會(huì)掛上一塊紅布,寫(xiě)上“紫薇拱照”以討吉利,又如蘭溪諸葛村民居大門(mén)前用影壁、泰山石敢當(dāng)來(lái)抵擋“煞氣”,懸掛八卦鏡可以明鏡高懸,鎮(zhèn)妖驅(qū)鬼。二、宗法制度婺州傳統(tǒng)村落多以南遷人口單姓血緣繁衍發(fā)展而成,始遷祖會(huì)建造起祭祖、儀事和修譜的宗祠建筑,以后子孫多了就要按血統(tǒng)分成房派,以家族為中心,以血緣遠(yuǎn)近區(qū)別親疏的宗法制度隨之產(chǎn)生,由此影響到村落的生活格局,即一個(gè)房派在“總祠”的基礎(chǔ)上建造各種“支祠”。支祠又稱“大廳”,建筑前開(kāi)鑿水塘或興建廣場(chǎng),形成較為寬敞

5、的公共活動(dòng)空間,各支的住宅建筑就簇?fù)碓谶@些房派宗祠周I韋I,呈現(xiàn)眾星拱月之勢(shì),每個(gè)團(tuán)塊式的宗祠民居組合再用巷道、水系連貫,最終形成整個(gè)村落的格局。如永康厚吳村古建筑群中保留了敘倫堂、衍慶堂、吳庭公祠、麗山公祠、澄一公祠等“屏山吳氏”各種祠堂建筑十余座。象征宗法勢(shì)力的宗祠建筑無(wú)論在選址、布局上,述是在用材、造型、裝飾上都占有絕對(duì)優(yōu)勢(shì),民居建筑的地勢(shì)、規(guī)模不得超越,甚至不能遮擋與前者呼應(yīng)的山川地貌,影響到整個(gè)宗族的發(fā)展。如蘭溪諸葛村丞相祠堂占地1400平方米,前后三進(jìn),地勢(shì)逐級(jí)抬升,用材碩人,雕梁畫(huà)棟,中廳做成四面敞廳,氣宇軒昂;另一座祠堂大公堂位于村中核心位置鐘池旁,交通可達(dá)性

6、最高,夕卜立面用頗有氣勢(shì)的歇山頂門(mén)樓,建筑內(nèi)部進(jìn)深感極強(qiáng)。婺州傳統(tǒng)村落的這種結(jié)構(gòu)模式反映了封建宗法制的社會(huì)結(jié)構(gòu),二者之間的同構(gòu)關(guān)系十分清楚,而且?guī)佣鄬蛹?jí)的封閉性,但由于商業(yè)文化的滲透,其格局也會(huì)發(fā)生某種程度的蛻變,形成以行業(yè)為紐帶的人居空間,如義烏佛堂、蘭溪永昌和金華雅皈等地。婺州傳統(tǒng)民居內(nèi)部陳設(shè)與功能區(qū)分同樣具備縝密的宗法制度和家族倫理觀,它們的設(shè)計(jì)與運(yùn)用嚴(yán)格遵循儒家“尊卑有別、長(zhǎng)幼有序”思想的影響,但作為公共空間的廳堂與私密空間的起居室又用似分似合的“門(mén)洞”、“樓道”、“廊”與“弄”聯(lián)系,巧妙地通過(guò)建筑來(lái)完成家族凝聚力的完善。如東陽(yáng)盧宅肅雍堂、義烏黃山八面廳、永康古山胡

7、氏民居等。三、八婺風(fēng)俗婺州自古書(shū)院林立、文風(fēng)鼎盛、人才輩出,有“小鄒魯”之稱。最早的姑蔑文化與古越文化帶動(dòng)了婺州農(nóng)業(yè)與手工業(yè)的發(fā)展,南宋興起的金華學(xué)派、永康學(xué)派帶動(dòng)了婺州本土儒家學(xué)風(fēng)的興盛,由此影響到傳統(tǒng)民居在形制與裝飾上體現(xiàn)出耕讀傳家、崇文尚古的人文精神。婺州一代以九峰達(dá)摩、赤松黃大仙為首的佛道宗教文化,以及各種地方神靈崇拜也極為普及,以至于廟宇建筑常與住宅建筑同系,只是在空間布局和裝飾細(xì)節(jié)上稍作改變。金華婺劇、蘭溪灘簧、浦江亂彈、婺州窯、東陽(yáng)木雕、東陽(yáng)竹雕、東陽(yáng)磚雕、浦江剪紙、雕版印書(shū)、武義泥水畫(huà)、

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