從道德仁義到仁義道德

《從道德仁義到仁義道德》由會(huì)員上傳分享，免費(fèi)在線閱讀，更多相關(guān)內(nèi)容在應(yīng)用文檔-天天文庫。

1、從道德仁義到仁義道德萬光軍（山東政法學(xué)院）摘要：《老子》提出了“道德仁義”的表達(dá)，《莊子》有所強(qiáng)化，反映了道家對(duì)儒學(xué)的優(yōu)越和歧視?！睹献印芬匀柿x為道德，多方面深刻展開了仁義、對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，韓愈完成了從“道德仁義”到“仁義道德”的轉(zhuǎn)變，為后世所認(rèn)可。從道德仁義到仁義道德的轉(zhuǎn)變，反映了儒道互補(bǔ)以及儒學(xué)對(duì)道家的相對(duì)勝出。關(guān)鍵詞：道德仁義，仁義道德，老莊，孟子，韓愈常規(guī)而言，道德仁義、抑或仁義道德，說明道德與仁義、或仁義與道德之間關(guān)系密切，幾乎可以互相替代、互相轉(zhuǎn)換；但細(xì)想一下似又不盡然，其間雖有密切聯(lián)系、但亦應(yīng)有區(qū)別。本文擬對(duì)從道德仁義到仁義道德的轉(zhuǎn)換歷程簡(jiǎn)要分析，以求教于方

2、家。一、《老》《莊》之“道德仁義”“道德仁義”的最早表達(dá)似可上溯至《老子》。《老子》三十八章有“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首”。暫不考慮“禮”，這里就出現(xiàn)了“道德仁義”的表達(dá)。從結(jié)構(gòu)順序上，是由道而德而仁而義；在地位上，是前者優(yōu)于后者、或后者墮落于前者；在含義上，不管是前者優(yōu)于后者、還是后者墮落于前者，如果我們大體以“道德”為道家的產(chǎn)物、以“仁義”為儒學(xué)的產(chǎn)物，則大體可以看出道德對(duì)于仁義、也就是道家對(duì)于儒學(xué)的優(yōu)越和歧視?？紤]到“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義”為道家所言，可以較為明顯看到：先秦時(shí)期，道家雖然與儒學(xué)有密切聯(lián)系、互有影

3、響，不是勢(shì)同水火、完全無關(guān)，但在各自立場(chǎng)上抬高自身立場(chǎng)、相對(duì)貶低對(duì)方是不難看到的。《老子》這句話對(duì)于把握儒道之間這種既有聯(lián)系又有歧視的復(fù)雜關(guān)系，是很有幫助的?！独献印肥苏逻€有“大道廢，有仁義”，這句話在寬泛意義上似也可以理解為“道德仁義”，可見《老子》強(qiáng)調(diào)道德對(duì)于仁義、道家對(duì)于儒學(xué)的優(yōu)越和歧視是比較明顯、比較自覺的?！独献印返倪@種立場(chǎng)在《莊子》這里得到了更為明顯、更為自覺的彰顯?！暗赖虏粡U，安取仁義”、“毀道德以為仁義，圣人之過也?！保ā肚f子．馬蹄》）“道德已明，而仁義次之”、“通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂?！保ā肚f子．天道》）“余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為

4、淫僻之行也?！保ā肚f子．駢拇》）分析以上諸多表達(dá)可以看到：一，在《老子》這里，“道與德”、“仁與義”各自為一組，即“道德”與“仁義”分為兩組還不十分明顯，在《莊子》這里就十分明顯了，即所謂“道德仁義”實(shí)際上就是“道德”與“仁義”。如《老子》還講“大道廢，有仁義”，《莊子》直接就講“道德不廢，安取仁義”，這實(shí)際上就是討論道德與仁義之間的關(guān)系。二，在《老子》那里，道德對(duì)于仁義、道家對(duì)于儒家的優(yōu)越雖然存有，但相對(duì)還比較委婉和緩和；而《莊子》這里，道德對(duì)于仁義、道家對(duì)于儒學(xué)的優(yōu)越則非常自信和張揚(yáng)。如把“仁義之操”和“淫僻之行”放在一起，如稱圣人講仁義是錯(cuò)誤（過），這固然是對(duì)《老子》既有

5、立場(chǎng)的進(jìn)一步推演，但《莊子》這種立場(chǎng)的自信和張揚(yáng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了《老子》尚存有的委婉和緩和。在此，儒道關(guān)系似乎不能說是有密切聯(lián)系、而近乎嚴(yán)重對(duì)立了。這種嚴(yán)重對(duì)立在道家立場(chǎng)就表現(xiàn)為公開以道德批評(píng)仁義：極力強(qiáng)調(diào)道德的完美和仁義的缺陷、一再突出道德對(duì)于仁義的優(yōu)先。這種立場(chǎng)和表達(dá)對(duì)于道家可以理解、甚至大為歡迎，但對(duì)于儒家，這種立場(chǎng)和表達(dá)顯然是極為被動(dòng)、極為尷尬的；儒學(xué)要想成為主流文化或占據(jù)中國文化的主流地位，這種被動(dòng)和尷尬必須要被意識(shí)到、必須應(yīng)被克服掉，否則，儒學(xué)在“道德仁義”這一問題上就會(huì)受制于道家。當(dāng)然，嚴(yán)格說來，道家雖然排列了“道德仁義”的順序，但也講“人法地，地法天，天法道”（《老子

6、》25章）。這里與“道德仁義”下降的順序不同、而6是上升的順序，似乎說明道家不但排列了從道德到仁義的下降墮落的序列、也安排了從仁義到道德上升學(xué)習(xí)的序列；這里固然仍有道德對(duì)于仁義的優(yōu)越、但也能看出仁義與道德之間可以有所聯(lián)系，這與《莊子》猛烈以道德嘲諷仁義、甚至有隔斷仁義與道德的傾向是有明顯差異的。人法天、仁義法道德、儒家法道家，既是可以法、也是必須法，這種表達(dá)在超越特定學(xué)派各自是是非非的哲學(xué)立場(chǎng)上是應(yīng)該的、可能的。當(dāng)然就特定學(xué)派而言，道家可能非常喜歡“道德仁義”和“人法天”的表達(dá)，而儒學(xué)可能就比較尷尬于“道德仁義”和“人法天”的表達(dá)；或者說，即使儒學(xué)認(rèn)可了這種“道德仁義”和“人法

7、天”的表達(dá)有合理性、會(huì)進(jìn)行一些實(shí)質(zhì)上的吸收和借鑒，但在形式上儒學(xué)也會(huì)進(jìn)行一些調(diào)整，不會(huì)無條件地、原樣地、照抄照搬道家的如此表達(dá)就影響而言，《老子》這種“道德仁義”的表達(dá)有一定的影響，如儒學(xué)《禮記．曲禮》就有“道德仁義，非禮不成”。這固然是討論“道德仁義”與“禮”的關(guān)系，但至少可以看出《禮記》已經(jīng)認(rèn)可了道家《老子》“道德仁義”的表達(dá)。似乎可以說，在《老子》“道德仁義”出現(xiàn)的相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，“道德仁義”這種表達(dá)是被道家和儒學(xué)所共同認(rèn)可的。就儒學(xué)而言，似乎可以說，至少到《禮記》，儒學(xué)雖然多少恢復(fù)