世界“文明沖突”中的儒家文明

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1、世界“文明沖突”中的儒家文明摘要:亨廷頓的“文明沖突論”或許具有某些審視當前國際關系的理論價值,但他將“儒教文明”列入沖突的源點卻是錯誤的。因為儒家學說不是宗教,不會構成作為宗教沖突的文化因素;儒家文化是一個開放的文化體系,它是由多種文化集合和融通而成的;中國自近代以來由于民族危機激發(fā)出了強烈的“文化民族主義”,但隨著中國未來的強盛,這種阻礙中外文化正常交往的思潮即將消亡,不會成為“文明沖突”的原因。關鍵詞:“文明沖突論”、儒家文化,兼容并包、“文化民族主義”一、問題的提出美國哈佛大學教授塞繆爾·亨廷頓的《文明的沖突

2、與世界秩序的重建》一書,由于美國9.11事件的爆發(fā)而再次受到人們的關注[1]。8年以前中國學術界將其引進并譯出,不能不說帶有某種先見之明。盡管當時的學者多從批駁的角度看待它[2],但無疑為我們研究文化、宗教以及國際關系提供了一個新的視角。亨廷頓的基本觀點是:21世紀世界引起沖突的根本原因將不再是以前人們所認為的經濟因素或意識形態(tài)的隔閡,人類在宗教、文化方面的差異,也就是不同文明之間的沖突將成為全球未來戰(zhàn)爭的導火索。亨氏甚至預言,基督教文明與伊斯蘭文明的沖突將是下一個熱點問題,并認為儒教文明也是其沖突的源點,它將與伊斯

3、蘭文明聯合共同對付西方社會。該書的封面也頗具象征性:上面所有三張照片,兩側是基督教堂和清真寺的立柱,中間是中國的長城。對于亨廷頓的觀點,我們姑且不論其出發(fā)點是什么,但現在看來,至少有兩方面是值得注意的:其一,世界歷史上由于文明的差異與隔閡確實存在一系列的分歧與沖突,其中特別是宗教文化區(qū)域間的對抗與戰(zhàn)爭,如十一世紀出現的東西方兩大宗教之間的“十字軍東征”。而且這種因文明不同引起的宗教沖突與戰(zhàn)爭以及種族沖突與戰(zhàn)爭還將在不同區(qū)域、不同國家間發(fā)生。其二,9.11事件雖然不能看成是純粹的文明沖突,但決不能否認其有深刻的文化、宗

4、教和歷史的原因。從伊斯蘭教原教旨主義的不斷“國家化”(阿富汗塔利班政權)與“國際化”(本·拉登的“基地”組織)的趨勢和采用恐怖手段襲擊普通民眾,以及美國總統(tǒng)布什在事件發(fā)生后關于“第二次十字軍東征”的口誤來判斷,單純地從國際關系方面來解釋這一事件的爆發(fā),已顯得過于簡單了。從文化學的角度看,前者表現的是一種文化極端主義,其中雖然隱含了種種政治、經濟因素,但由于所謂“圣戰(zhàn)”的擅提以及針對普通民眾的恐怖活動,使人們感到這一事件已經超出了一般意義上的政治、經濟和意識形態(tài)的沖突,而上升到整體文化層面上的對抗。事實上也是如此,本·

5、拉登及其追隨者在事件發(fā)生后,特別是在美英對阿富汗塔利班政權“宣戰(zhàn)”以后,就一直通過傳媒號召全世界的穆斯林展開對西方世界的“圣戰(zhàn)”,試圖將反恐怖戰(zhàn)爭導入“文明的沖突”之中。后者,即美國為首的西方各國,則表現出典型的文化霸權主義,他們以維護所謂“美國生活方式”為借口,不顧各文明區(qū)域間文化的差異與發(fā)展的不平衡性,粗暴地干預這些國家或地區(qū)的事務;事件發(fā)生以后,布什總統(tǒng)本能地口誤所謂“第二次十字軍東征”,雖然他后來做了許多解釋與修補工作,但是這一口誤,既便不是潛意識的表現,也是文化霸權主義的繼續(xù)張場。因此,9.11事件,從文化

6、層面來剖析,如果不是純粹的“文明的沖突”,那至少也是文化霸權主義與文化極端主義的對抗與沖突。從這一意義來講,我們認為亨廷頓關于“文明的沖突”的理論范式是有意義的,至少他喚醒了人們對不同文化間隔閡和分歧的重視,深化了人們對這一問題的認識。不過,我們在肯定亨氏“文明的沖突”的理論意義的同時,對于他把儒家文明“列入”“文明的沖突”的源點之一,并認為未來的文明沖突將是伊斯蘭文明與儒教文明聯合起來反對西方文明的說法,卻是不能認同的。很顯然,亨廷頓先生對于中國文化缺乏系統(tǒng)而深刻的認識,才會產生對于儒家文明的認識偏差與誤區(qū)。二、儒

7、家文化不是宗教,不能稱為“儒教”。儒家思想是中國幾千年來占主流地位的文化,并且影響了占世界五分之一的人口,包括中國、日本、韓國以及東南亞許多國家與地區(qū),而且只要有中國人的地方,都有對孔子、孟子的崇拜與信仰。正是這一思想的持久力與影響力,使得中國與西方許多學者把“儒家學說”視為一種“宗教”(或稱“世俗宗教”)——“儒教”。他們所看到的除了這一思想學說的久遠影響外,還看到了中國歷史上孔孟之徒把孔子、孟子尊為“圣賢”,視他們的著作為“經典”,并采取了某種類似宗教信仰活動的行為對他們頂禮膜拜。然而,“儒教說”只看到了儒家與宗

8、教在外在行為方面的相似性,而忽略了一個本質性事實:孔子、孟子本人是學者;他們的門徒只把他們視為“圣賢”、“先師”;所謂“圣賢”、“先師”,無非是道德高尚、知識淵博之人,而非超自然的神??鬃?、孟子也從來不把自己神格化??鬃釉暦Q說,“吾非生而知之者,好古,敏以求之者也[3]”。孟子從人性善出發(fā),甚至提出了“圣人,與我同類者[4]”“人皆可以為堯舜

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