馬克思、恩格斯的生態(tài)哲學(xué)思想

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1、馬克思、恩格斯的生態(tài)哲學(xué)思想一、馬克思恩格斯生態(tài)思想的理論前提馬克思恩格斯生態(tài)思想的理論前提是在人與自然的相互關(guān)系中理解自然，馬克思恩格斯總結(jié)和概括了19世紀(jì)中葉自然科學(xué)的成就，批判地吸收了前人尤其是黑格爾自然哲學(xué)的合理理論，將自然界、人類和社會歷史統(tǒng)一起來進(jìn)行考察，實現(xiàn)了哲學(xué)的歷史性變革。首先，馬克思和恩格斯認(rèn)為，自然界是人類社會的基礎(chǔ)，承認(rèn)自然界的先天存在性，承認(rèn)人對自然界的依賴性是一切唯物主義的最本質(zhì)的特征。辯證唯物主義的自然觀是這樣一種自然觀，即：認(rèn)為自然界先于人，先于人類社會，而且還明確地把人類社會看做自然界的一部分。馬克思在《德意志形態(tài)》一書中指出：任何人類歷

2、史的第一個前提無疑就是有生命的個人存在。因此第一個需要確定的具體事實就是這些個體的肉體組織，以及受肉體組織制約的他們與自然界的關(guān)系…。任何歷史記載都應(yīng)當(dāng)從這些自然基礎(chǔ)以及它們的歷史進(jìn)程中由于人們的活動而發(fā)生的變更出發(fā)?！盵8]其次，自然界伴隨著社會的存在及其不斷發(fā)展而進(jìn)行變更。僅僅承認(rèn)自然界的先天存在性并不是馬克思生態(tài)自然觀的突出特點。其突出的特征主要表現(xiàn)在：在承認(rèn)自然界的先天存在的同時又看到了人類活動對于自然界的影響。人類的活動，改變了自然界的面貌，人類活動的影響下的自然越來越帶有“人化自然”的特征。二、馬克思、恩格斯生態(tài)思想的理論馬克思恩格斯的生態(tài)哲學(xué)思想立足于人是自

3、然界的一部分，在社會史和自然史的相互制約中考察人與自然的關(guān)系，其理論來自于黑格爾辯證法、費爾巴哈自然主義、人本主義理論等優(yōu)秀思想。在他們的思想轉(zhuǎn)變過程中，費爾巴哈起著橋梁和紐帶的作用，是黑格爾和馬克思主義觀點之間的中間環(huán)節(jié)。首先，對費爾巴哈唯物主義的揚棄。費爾巴哈的思想是人本主義和自然主義，他的哲學(xué)將人和自然作為哲學(xué)“唯一的、普遍的、最高的對象”，并把它們作為解開哲學(xué)的秘密所在。它反對黑格爾等把人看做是上帝的創(chuàng)造物和精神的異化，認(rèn)為人是自然界的產(chǎn)物，并論述了人和動物的區(qū)別性，人不是個體的，不是孤立的，而是“類的存在物”。費爾巴哈的關(guān)于自然界的基礎(chǔ)作用，它的客觀性、人與自然

4、界、精神與自然的關(guān)系以及人的類存在性都給馬克思和恩格斯后來關(guān)注的生態(tài)問題提供了很好的啟發(fā)性。但是，費爾巴哈的唯物主義由于脫離了社會實踐，在人與自然關(guān)系問題上的局限性非常明顯，他們只推崇作為自然的自然，但不懂作為歷史的自然，即處于一定歷史進(jìn)程和文化環(huán)境中打上人的烙印的自然。馬克思把自然作為人的勞動對象納入人的活動范圍來考察，將實踐引入認(rèn)識論，在實踐的基礎(chǔ)上把握和理解人與自然的關(guān)系，使主體和客體達(dá)到統(tǒng)一。最后，對費爾巴哈的改造。費爾巴哈體系中具有兩大缺陷：其一、他拋棄了黑格爾辨證法這一具有“合理內(nèi)核”的東西;其二是他割斷了思維和存在、哲學(xué)和現(xiàn)實世界的多種多樣的聯(lián)系。馬克思恩格

5、斯借助費爾巴哈的唯物主義來克服黑格爾哲學(xué)的唯心主義，同時又吸取了黑格爾辯證法的合理因素來加深和發(fā)展了費爾巴哈的唯物主義，把唯物主義貫徹到歷史領(lǐng)域，創(chuàng)立了唯物史觀。[1]三、馬克思、恩格斯生態(tài)思想的基本觀點：（一）自然界是人類生存的基礎(chǔ)和前提：馬克思指出：“人本身是自然界的產(chǎn)物，是在自己所處的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的?！盵3]同時，人類的生存與發(fā)展又離不開自然界。馬克思指出：“從理論領(lǐng)域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學(xué)的對象，一方面作為藝術(shù)的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界，是人們事先必須加工以便享用和消化的精神食糧;同樣，從

6、實踐領(lǐng)域來說，那些東西是人的生活與活動的一部分，人的肉體只有依靠這些自然產(chǎn)品才能生活，不管這些產(chǎn)品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等的形式表現(xiàn)出來。在實踐上，人的普遍性正表現(xiàn)在把整個自然界――首先作為人的直接生活資料，其次作為人生命活動的材料、對象和工具――變成人的無機的身體?！痹谶@里，馬克思認(rèn)為，人類作為自然界的存在物，必須通過勞動實現(xiàn)人與自然之間的物質(zhì)交換，用來滿足自己的物質(zhì)和繁衍的需要。（二）堅持人的能動性與受動性的統(tǒng)一：馬克思說：“人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物;這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在

7、于人身上;另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物?！盵6]馬克思認(rèn)為，人是“能動的存在物”，具有能動性。同時，人作為自然界的一部分，作為自然界的存在物，它不可能完全擺脫外部自然和自身自然的制約性，具有受動性。因此，人在自然界里從必然走向自由，并不單純?nèi)Q于人的能動性的發(fā)揮程度，同時也取決于對人的受動性的認(rèn)識程度和控制能力。馬克思主張通過依靠積極的、能動的實踐活動來實現(xiàn)“環(huán)境的改變和人的活動的一致。”[2]但如果過分強調(diào)人的能動性而忽視人的受動性，就必然打破了自然界