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《淺析“對話范式”視域中的儒家倫理及其當(dāng)代價值》由會員上傳分享,免費(fèi)在線閱讀,更多相關(guān)內(nèi)容在學(xué)術(shù)論文-天天文庫。
1、淺析“對話范式”視域中的儒家倫理及其當(dāng)代價值 論文關(guān)鍵詞:對話范式;儒家倫理;仁;誠;當(dāng)代價值 論文摘要:為了凸顯儒家倫理的對話意蘊(yùn)與當(dāng)代價值,通過 無獨(dú)有偶,共同構(gòu)成儒家倫理“忠恕之道”的兩個極為重要的范疇“忠”和“恕”也呈露出鮮明的對話意蘊(yùn)與交往理性之維。在漢語的慣常用法中,“忠”一般是指盡心竭力、忠誠無私。如《說文解字》云:“忠,敬也。從心,中聲。”段玉裁補(bǔ)云:“盡心日忠”?!稄V韻·東韻》云:“忠,無私也。”“忠”雖由“中”、“心”二字組合而成,但儒家并不倡導(dǎo)“個體中心”,即“忠”并不指向“中心”,而是指向“心中”,因此,忠并不意味“惟我”、“一
2、夫”的賊仁殘義,而是意味你心中有我、我心中有你的“公而無私”、“推心置腹”的關(guān)心與互愛?! ≈劣凇八 ?,《說文解字》云:“恕,仁也。從心,如聲?!倍斡癫米⒃疲骸盀槿什煌庥谒?,析言之則有別,渾言之則不別也?!薄稄V韻·御韻》云:“恕,仁恕?!薄睹献印芬喾Q“強(qiáng)恕而行,求仁莫近焉?!薄墩撜Z》亦云:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已?!贝颂幈磉_(dá)的都是“仁恕不二”的思想。正如“忠”在詞源上可追溯至“中”與“心”一樣,“恕”也可以從“如”與“心”來加以解釋?!叭纭奔赐玻鄳?yīng)地,“恕”就是“心”與“心”的交往與對話。這里的“心”與其說與純粹意識
3、、理智能力相關(guān)聯(lián),毋寧說與“情”、“欲”相關(guān)涉。然而,無論是忠之心,還是恕之心,都不外乎是以心契心、將心比心,不外乎是由己之心推出他者之心,不外乎是我與他者心靈之間的一種馬丁·布伯式的“沉默的交談”。故而,儒家在實(shí)踐忠恕的過程中,一方面要求不應(yīng)當(dāng)將自身的愿望強(qiáng)加于他人,而應(yīng)當(dāng)以開放的心態(tài)接納紛雜歧異的聲音,尊重它們的存在與差別;另一方面要求應(yīng)當(dāng)懸置各種權(quán)威與中心,“不搞一言堂,而應(yīng)當(dāng)通過雙向和多向度的接觸、對話與溝通來將心比心,以心換心?!薄 τ凇罢\”,儒家同樣推崇備至。儒家沿襲與闡揚(yáng)了《中庸》所開啟的開誠布公的“誠”的理論,并且使其更具倫理的意味。認(rèn)為“
4、誠”既是天道之本然,又是道德之根本。所謂“誠者,天之道也;思誠者,人之道也。至誠而不動者,未之有也;不誠,未有能動者也”,所謂“養(yǎng)心莫善于誠”,所謂“誠,五常之本,百行之源?! 脑~源上看,《說文解字》云:“誠,信也?!薄对鲰崱で屙崱吩疲骸罢\,無偽也,真也,實(shí)也。”《廣雅·釋詁一》云:“誠,敬也?!本痛硕?,誠即信,即真,即實(shí),即敬。而它們正是主體間成功交往、對話與溝通的基本要求,即一個成功的對話(誠)有賴于彼此陳述的真實(shí)性與真誠性。 有趣的是,“誠”所凸顯對話意蘊(yùn),與哈貝馬斯對話倫理學(xué)所要求的語言交往行為的基本有效性要求可謂不期而遇、不謀而合。在哈貝馬斯
5、看來,“一個交往性的、成功的言語行為除了語言學(xué)表達(dá)的可領(lǐng)會性以外,還要求交往過程的參與者準(zhǔn)備達(dá)到理解,要求它們高揚(yáng)真實(shí)性、真誠性和正確性等有效性要求,并且相互地予以滿足?!闭Z言交往行為的三種基本有效性要求(真實(shí)性、正確性、真誠性),恰恰是交往理性得以貫徹的根本性前提。只有依憑言語的有效性要求,社會共同體的所有成員才能達(dá)成相應(yīng)的共識,確立大家一致認(rèn)同的倫理道德規(guī)范?! ∪⑷寮覀惱韺υ捯馓N(yùn)的當(dāng)代價值 根植于中國古代“天人合一”、“即器顯道”、“體用不二”之哲學(xué)傳統(tǒng)的儒家倫理以其深厚的對話意蘊(yùn)不僅使得西方的對話倫理相形之下有姍姍來遲之憾,而且使得無視東
6、方倫理傳統(tǒng)并執(zhí)迷“歐洲中心論”的哈貝馬斯的對話倫理學(xué)啞然失噤。傳統(tǒng)的儒家倫理決非故紙堆中的塵封之物,也決非惟我獨(dú)尊、無視他者之權(quán)力話語的思想形態(tài)。儒家倫理不僅較早批判了人類長期占統(tǒng)治地位的獨(dú)白主義的倫理范式,而且將為走出當(dāng)代倫理的困境,重建當(dāng)代倫理的對話精神,重建生態(tài)和諧的光明大道,構(gòu)建“民主法制、公平正義、誠心友愛、充滿活力、安定有序”的和諧社會以及中西文化的和諧共處提供非常重要的思想資源,凸顯不可或缺的當(dāng)代價值。 由于儒家倫理不是以主客二元,而是以天人合一、物我對話為自身的思維范式,力主萬物一體,不視自然為單純被征服與利用的對象與客體,因此,它就必然會
7、把“愛人”推廣至“愛物”,所謂“親親而仁民,仁民而愛物”,所謂“天地萬物,猶一人之身也”,所謂“民,吾同胞;物,吾與也”;同時它也必然會視人與世界的關(guān)系為一種現(xiàn)象學(xué)式的“即用顯體”、“互構(gòu)共生”的顯現(xiàn)與生成過程。惟如此,我們才能把宇宙萬物視作你中有我、我中有你、互通有無、平等對話與交流的伙伴,人類才能變對待自然驕橫的征服態(tài)度為溫和的關(guān)愛態(tài)度,才能真正走出人與自然不和諧的泥淖。主張與自然平等地對話、真誠交流、主張變?nèi)伺c自然之間的“我——它”關(guān)系為一種“物我回響交流”的“我——你”關(guān)系,這與主張自然界每一個有生命或者具有潛在生命的物體都具有某種神圣的或者某種內(nèi)在
8、價值的生態(tài)倫理思想難道有什么二致嗎?這對那種高自標(biāo)榜