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《由行為方式向文本方式的變遷——中國(guó)古代文體分類(lèi)生成方式片論之》由會(huì)員上傳分享,免費(fèi)在線閱讀,更多相關(guān)內(nèi)容在應(yīng)用文檔-天天文庫(kù)。
1、由行為方式向文本方式的變遷——中國(guó)古代文體分類(lèi)生成方式片論之中國(guó)古人對(duì)文體進(jìn)行自覺(jué)的、系統(tǒng)的分類(lèi),并且形成特定的文體分類(lèi)觀,大致始于魏晉時(shí)期。但是,從先秦時(shí)期開(kāi)始,中國(guó)古人就對(duì)文體的分類(lèi)進(jìn)行了許多實(shí)踐的操作和理論的思考,從而逐漸形成中國(guó)古代文體分類(lèi)學(xué)的雛形。那么,中國(guó)古代的文體分類(lèi)是如何生成的?中國(guó)古人對(duì)文體分類(lèi)的生成有些什么深入的思考?這些思考為文體分類(lèi)觀貢獻(xiàn)了哪些獨(dú)特的智慧?這是本文將要討論的主要問(wèn)題。大要言之,中國(guó)古代文體分類(lèi)的生成方式不外三途:一是作為行為方式的文體分類(lèi),二是作為文本方式的文體分類(lèi),三是文章體系內(nèi)的文體分類(lèi)。本文擬集中討論作為行為方式的文體分類(lèi)和作
2、為文本方式的文體分類(lèi),至于文章體系內(nèi)的文體分類(lèi),則將另文加以論述。一、作為行為方式的文體分類(lèi)中國(guó)古代文體的生成大都基于與特定場(chǎng)合相關(guān)的“言說(shuō)”這種行為方式[①],這一點(diǎn)從早期文體名稱(chēng)的確定多為動(dòng)詞性詞語(yǔ)便不難看出。人們?cè)谔囟ǖ慕浑H場(chǎng)合中,為了達(dá)致某種社會(huì)功能而采取了特定的言說(shuō)行為,這種特定的言說(shuō)行為派生出相應(yīng)的言辭樣式,于是人們就用這種言說(shuō)行為(動(dòng)詞)指稱(chēng)相應(yīng)的言辭樣式(名詞),久而久之,便約定俗成地生成了特定的文體。而中國(guó)古代的文體分類(lèi)正是從對(duì)不同文體的行為方式及其社會(huì)功能的指認(rèn)中衍生出來(lái)的。易言之,按照不同的行為方式區(qū)別類(lèi)分文體,便生成了作為行為方式的文體分類(lèi)。一般而
3、言,中國(guó)古代禮制繁縟,不同的交際場(chǎng)合往往規(guī)定必須采取不同的言說(shuō)行為,同時(shí)也就必須應(yīng)用不同的文辭樣式。例如《周禮·春官·大祝》記載大祝的職能時(shí)說(shuō):作六辭,以通上下、親疏、遠(yuǎn)近:一曰祠,二曰命,三曰誥,四曰會(huì),五曰禱,六曰誄。大祝所掌握的“六辭”,都是適用于現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中的上下、親疏、遠(yuǎn)近等人際關(guān)系之間的不同的言說(shuō)方式及文辭樣式。鄭玄(127-200)注云:祠當(dāng)為辭,謂辭令也。命,《論語(yǔ)》所謂“為命,裨諶草創(chuàng)之”。誥,謂《康誥》、《盤(pán)庚之誥》之屬也。……會(huì),謂王官之伯,命事於會(huì),胥命于蒲,主為其命也。禱,謂禱於天地、社稷、宗廟,主為其辭也?!C,謂積累生時(shí)德行,以錫之命,主
4、為其辭也?!私杂形难呸o令,難為者也,故大祝官主作六辭。[②]大祝在不同的交際場(chǎng)合必須執(zhí)行不同的職能而發(fā)為言說(shuō),與之相應(yīng),也就必須運(yùn)用不同的文辭樣式。例如上下之間信息交流,則撰作“辭”;傳達(dá)居上位者的意圖,則撰作“命”;代居上位者宣布意旨,則撰作“誥”;諸侯之間的照會(huì),則撰作“會(huì)”;禱祭天地、社稷、宗廟,則撰作“禱”;表彰死者生前的德行,則撰作“誄”[③]。這些適應(yīng)于不同的言說(shuō)行為的文辭樣式,一旦約定俗成、定為慣例之后,便成為文體的獨(dú)特類(lèi)別。如劉勰《文心雕龍·祝盟》云:及周之大祝,掌六祀(按,從唐寫(xiě)本)之辭,是以“庶物咸生”,陳于天地之郊;“旁作穆穆”,唱于迎日之拜;“
5、夙興夜處”,言于祔廟之祝;“多福無(wú)疆”,布于少牢之饋;宜社類(lèi)祃,莫不有文。[④]然則劉勰是將“六辭”視為六種不同的文體類(lèi)別的[⑤]。由此可見(jiàn),所謂“六辭”的文體類(lèi)別的區(qū)分,首先并非憑借文體內(nèi)在的語(yǔ)言、結(jié)構(gòu)等形式特征,而是憑借文體所依附的行為方式。易言之,正是不同的行為方式,成為類(lèi)分文體的基本標(biāo)準(zhǔn)。又如“九能”之說(shuō),始見(jiàn)于《毛詩(shī)詁訓(xùn)傳》?!睹显b訓(xùn)傳》相傳是西漢時(shí)古文詩(shī)學(xué)的開(kāi)創(chuàng)者毛亨(生卒年未詳)所作,而毛亨的詩(shī)學(xué)據(jù)說(shuō)傳自孔子弟子子夏(前507-?),可見(jiàn)其來(lái)有自[⑥]。因此“九能”之說(shuō)大概是先秦時(shí)人們約定俗成的說(shuō)法。所謂“九能”,指的是作為大夫所必須掌握的九種文體:故建邦
6、能命龜,田能施命,作器能銘,使能造命,升高能賦,師旅能誓,山川能說(shuō),喪紀(jì)能誄,祭祀能語(yǔ),君子能此九者,可謂有德音,可以為大夫。[⑦]《隋書(shū)·經(jīng)籍四·集志》總敘亦云:古者登高能賦,山川能祭,師旅能誓,喪紀(jì)能誄,作器能銘,則可以為大夫,言其因物騁辭,情靈無(wú)擁者也。[⑧]這九種文體都與大夫在政府中行使的特定行為方式相關(guān):“命龜”是占卜用的文體;“施命”是田獵時(shí)布施教命的文體;“銘”是刻鐫于器皿之上,書(shū)以為戒的文體;“造命”是出使外邦時(shí)隨機(jī)應(yīng)變、應(yīng)對(duì)作答的文體;“賦”是登高時(shí)有所見(jiàn),賦其形狀、鋪陳事勢(shì)的文體;“誓”是出征前對(duì)將士誓師的文體;“說(shuō)”是解說(shuō)山川地理形勢(shì)的文體;“誄”是
7、表彰死者生前德行,以表示哀悼之情的文體;“語(yǔ)”是在祭祀時(shí)禱告天地神祗的文體。要之,無(wú)論是大?!傲o”還是大夫“九能”,都指的是先秦時(shí)人們“發(fā)言摛文”的行為方式,屬于“文體分類(lèi)的胚胎跡象”[⑨]。由此可見(jiàn),中國(guó)古代的文體分類(lèi)首先萌生于人們對(duì)特定的社會(huì)行為的分類(lèi),不同行為方式的區(qū)別類(lèi)分是中國(guó)古代文體分類(lèi)原初的生成方式。這種作為行為方式的文體分類(lèi)積淀為傳統(tǒng)的資源,在兩漢時(shí)期仍然衍生綿延,成為文體分類(lèi)的重要生成方式。例如,王充(27-約97)《論衡·佚文》認(rèn)為,世上所有文章可以區(qū)分為五類(lèi):受天之文,文人宜遵五經(jīng)六藝為文,諸子傳書(shū)為文,