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《哲學(xué)國(guó)學(xué)畢業(yè)論文 《左傳》《國(guó)語(yǔ)》筮例解析》由會(huì)員上傳分享，免費(fèi)在線閱讀，更多相關(guān)內(nèi)容在學(xué)術(shù)論文-天天文庫(kù)。
1、湖南師范大學(xué)本科畢業(yè)論文考籍號(hào)：XXXXXXXXX姓名：XXX專業(yè)：哲學(xué)國(guó)學(xué)論文題目：《左傳》《國(guó)語(yǔ)》筮例解析指導(dǎo)老師：XXX二〇一一年十二月十日《左傳》《國(guó)語(yǔ)》中與《周易》和其它筮書有關(guān)的記載，共有二十二條。從這二十二條記載看，基本可以分兩種類型：一種是引證《周易》經(jīng)文來(lái)說(shuō)明一個(gè)問(wèn)題，或闡述自己的看法；一種是以《周易》或其它筮書進(jìn)行占筮，以預(yù)測(cè)事情的吉、兇、禍、福。在有關(guān)占筮的記錄中，又有一爻變，數(shù)爻變，六爻不變等不同情況?，F(xiàn)從二十二條筮例中，選取十三條代表不同情況的例子，試解如下：?。ㄒ唬┮C《周易》經(jīng)文說(shuō)明問(wèn)題或闡述觀點(diǎn)?！蹲髠鳌ふ压?/p>
2、》：“晉侯求醫(yī)于秦，秦伯使用權(quán)醫(yī)和視之，曰：‘疾不可為也，是謂近女室，疾如蠱……’。趙孟曰：‘何謂蠱？’對(duì)曰：‘淫溺惑亂之所生也。于文皿蟲為蠱；谷之飛亦為蠱；在《周易》女惑男，風(fēng)落山謂之《蠱》，皆同物也。’”這里，醫(yī)和引了《蠱》卦卦象分析晉侯的病，沒(méi)有涉及及卦爻辭?！蹲髠鳌ば辍罚骸班嵐勇鼭M與王子伯瘳語(yǔ)為卿，伯謬告人曰：‘無(wú)德而貪，其在《周易》《豐》之《離》，弗過(guò)之矣！’間一歲，鄭人殺之。”這里，伯廖只說(shuō)像“《周易》《豐》之《離》”，并未具體引用爻辭?！啊敦S》之《離》”，是指《豐》卦上爻由陰變陽(yáng)，這樣就變成《離》卦。《豐》卦上爻辭為：“豐
3、其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇?！币馑际怯懈呶荽髲B，但家里被陰影遮蔽著，從外向里看，悄然無(wú)人跡，三年見不到動(dòng)靜，兇呵！春秋時(shí)代，人們尚未以“九”“六”代表一卦的陰陽(yáng)爻，故伯廖用“《豐》之《離》”的方式，說(shuō)明他引用的是《豐》卦上六爻辭。這種方式是春秋人談爻的慣例，在下面的事例中，我們會(huì)看得很清楚。《左傳·昭公二十九年》：“秋，龍見于絳郊。魏獻(xiàn)子部于蔡墨……對(duì)曰：‘……《周易有之，在《乾》之《姤》曰：“潛龍勿用?！逼洹锻恕吩唬骸耙婟?jiān)谔??！逼洹洞笥小吩唬骸帮w龍?jiān)谔??！逼洹秹吩唬骸翱糊堄谢??！逼洹独ぁ吩唬骸耙娙糊垼瑹o(wú)首吉?！薄独ぁ分?/p>
4、《剝》曰：“龍戰(zhàn)于野。”若不朝夕見，誰(shuí)能物之……’。”由這一段記載，可以很清楚地看出：在春秋時(shí)代，人們以《周易》占筮或論事，尚無(wú)“九”“六”之稱，故蔡墨稱《朝氣》卦初九爻謂“《乾》之《姤》”；稱九二爻謂“其《同人》曰‘見龍?jiān)谔铩保环Q上九爻謂“其《夬》曰“亢龍有悔”；稱用九“其《坤》曰‘見群權(quán)，無(wú)首右’”；稱《坤》卦上六爻謂“《坤》之《剝》曰‘龍戰(zhàn)于野’”。在這里，蔡墨旨在引《易》論龍，故只舉《乾》《坤》卦中稱龍之爻，如“《乾》之姤”（《乾》卦初爻）；“其《同人》”（九二爻）；“其《大有》”（九五爻）；“其《夬》”（上九爻）；“其《坤》”（用九
5、）；“《坤》之《剝》”（《坤》卦上六爻）等，證明古代真的有龍。前人杜預(yù)在注《左傳》時(shí)，以為蔡墨將《乾》卦“用九”稱作“《乾》之《坤》”，是指《乾》卦六爻由陽(yáng)變陰。故注謂“《乾六爻皆變”。尚秉和先生認(rèn)為：蔡墨舉“《乾》之《姤》”“其《同人》”“其《大有》”“其《夬》”等，都是指的一爻變。舉“《坤》之《剝》”，也是指的一爻變。這是當(dāng)時(shí)周人稱爻的慣例。故于“用九”稱“其《坤》”，絕不會(huì)指六爻全變，而是泛指該卦之乾爻變?yōu)槔へ?。尚先生說(shuō)：“《易》于《乾》坤》二卦之后，獨(dú)贅曰：‘用九：見群龍，無(wú)首吉。’曰：‘用六：利永貞?！我玻吭唬捍耸ト私倘酥呃?，非
6、占辭也。且專就筮時(shí)所遇之一爻言，非論六爻之重卦也?！啊逼湓弧娙糊垼瑹o(wú)首吉’‘利永貞’者，則所以申明‘九’‘六’必變之義?！薄笆褂龃素远辰宰冋?，即此辭占之，則非也?！薄啊镁拧昧瘜Ｖ溉兂梢回逞远！保ㄉ弦砸娚惺稀吨芤坠朋呖肌び镁庞昧猓ㄒ唬罚┤粢泽叻贾惺洗苏f(shuō)確實(shí)很有道理。歐陽(yáng)修在《易童子部》中也說(shuō)：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何謂也？曰，釋所以不用‘七’‘八’也。乾爻七，九則變。坤爻八，六則變，《易》用變以為占，故以名其爻也?！鄙惺现f(shuō)與歐陽(yáng)修此論正同。他們認(rèn)為，在《周易》筮法中，“九”“六”變，“七”“八”不變
7、。《周易》以變?yōu)檎?，故以“九”“六”作為一卦?yáng)爻與陰爻的代表符號(hào)，并于六十四卦之首的《乾》《坤》兩卦，設(shè)“用九”“用六”，告訴人們，凡占筮得老陽(yáng)之?dāng)?shù)“九”，此爻須由陽(yáng)變陰。如遇老陰之?dāng)?shù)“六”，此爻須由陰變陽(yáng)。其余遇“七”“八”則不變。以此啟“九”“六”之用。案之《參同契》：“二用無(wú)爻位，周流行六虛。”所謂“二用”，即指“用九”“用六”而言。意思是說(shuō)，《乾》《坤》兩卦的“用九”“用六”雖然沒(méi)有爻位，但占筮時(shí)，“用九”“用六”的變化原則，卻時(shí)時(shí)周流運(yùn)行于《乾》《坤》卦的六爻之間。若按杜預(yù)注，“用九”指《乾》卦六爻全變而成《坤》卦，則是“二用”有爻位
8、而不“周流”了。杜預(yù)正是這么理解的，故接著在“見群龍，無(wú)首吉”名下注曰：“用九爻辭。”如按杜解，“用九”是“爻辭”，則《乾隆》卦共有七爻了，尚秉和先生
