《左傳》《國(guó)語(yǔ)》筮例解析論文

《左傳》《國(guó)語(yǔ)》筮例解析論文

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1、《左傳》《國(guó)語(yǔ)》筮例解析論文..畢業(yè)《左傳》《國(guó)語(yǔ)》中與《周易》和其它筮書(shū)有關(guān)的記載,共有二十二條。從這二十二條記載看,基本可以分兩種類型:一種是引證《周易》經(jīng)文來(lái)說(shuō)明一個(gè)問(wèn)題,或闡述自己的看法;一種是以《周易》或其它筮書(shū)進(jìn)行占筮,以預(yù)測(cè)事情的吉、兇、禍、福。在有關(guān)占筮的記錄中,又有一爻變,數(shù)爻變,六爻不變等不同情況?,F(xiàn)從二十二條筮例中..畢業(yè),選取十三條代表不同情況的例子,試解如下:(一)引證《周易》經(jīng)文說(shuō)明問(wèn)題或闡述觀點(diǎn)?!蹲髠鳌ふ压辍罚骸皶x侯求醫(yī)于秦,秦伯使用權(quán)醫(yī)和視之,曰:‘疾不可為也,是謂近女室,疾如蠱……’。趙孟曰:‘

2、何謂蠱?’對(duì)曰:‘淫溺惑亂之所生也。于文皿蟲(chóng)為蠱;谷之飛亦為蠱;在《周易》女惑男,風(fēng)落山謂之《蠱》,皆同物也?!边@里,醫(yī)和引了《蠱》卦卦象分析晉侯的病,沒(méi)有涉及及卦爻辭?!蹲髠鳌ば辍罚骸班嵐勇鼭M與王子伯瘳語(yǔ)為卿,伯謬告人曰:‘無(wú)德而貪,其在《周易》《豐》之《離》,弗過(guò)之矣!’間一歲,鄭人殺之。”這里,伯廖只說(shuō)像“《周易》《豐》之《離》”,并未具體引用爻辭。“《豐》之《離》”,是指《豐》卦上爻由陰變陽(yáng),這樣就變成《離》卦。《豐》卦上爻辭為:“豐其屋,蔀其家,窺其戶,闃其無(wú)人,三歲不覿,兇。”意思是有高屋大廈,但家里被陰影遮蔽著

3、,從外向里看,悄然無(wú)人跡,三年見(jiàn)不到動(dòng)靜,兇呵!春秋時(shí)代,人們尚未以“九”“六”代表一卦的陰陽(yáng)爻,故伯廖用“《豐》之《離》”的方式,說(shuō)明他引用的是《豐》卦上六爻辭。這種方式是春秋人談爻的慣例,在下面的事例中,我們會(huì)看得很清楚?!蹲髠鳌ふ压拍辍罚骸扒铮堃?jiàn)于絳郊。魏獻(xiàn)子部于蔡墨……對(duì)曰:‘……《周易有之,在《乾》之《姤》曰:“潛龍勿用。”其《同人》曰:“見(jiàn)龍?jiān)谔??!逼洹洞笥小吩唬骸帮w龍?jiān)谔臁!逼洹秹吩唬骸翱糊堄谢凇!逼洹独ぁ吩唬骸耙?jiàn)群龍,無(wú)首吉?!薄独ぁ分秳儭吩唬骸褒垜?zhàn)于野?!比舨怀σ?jiàn),誰(shuí)能物之……’?!庇蛇@一段記載,可以很

4、清楚地看出:在春秋時(shí)代,人們以《周易》占筮或論事,尚無(wú)“九”“六”之稱,故蔡墨稱《朝氣》卦初九爻謂“《乾》之《姤》”;稱九二爻謂“其《同人》曰‘見(jiàn)龍?jiān)谔铩?;稱上九爻謂“其《夬》曰“亢龍有悔”;稱用九“其《坤》曰‘見(jiàn)群權(quán),無(wú)首右’”;稱《坤》卦上六爻謂“《坤》之《剝》曰‘龍戰(zhàn)于野’”。在這里,蔡墨旨在引《易》論龍,故只舉《乾》《坤》卦中稱龍之爻,如“《乾》之姤”(《乾》卦初爻);“其《同人》”(九二爻);“其《大有》”(九五爻);“其《夬》”(上九爻);“其《坤》”(用九);“《坤》之《剝》”(《坤》卦上六爻)等,證明古代真的有龍。前

5、人杜預(yù)在注《左傳》時(shí),以為蔡墨將《乾》卦“用九”稱作“《乾》之《坤》”,是指《乾》卦六爻由陽(yáng)變陰。故注謂“《乾六爻皆變”。尚秉和先生認(rèn)為:蔡墨舉“《乾》之《姤》”“其《同人》”“其《大有》”“其《夬》”等,都是指的一爻變。舉“《坤》之《剝》”,也是指的一爻變。這是當(dāng)時(shí)周人稱爻的慣例。故于“用九”稱“其《坤》”,絕不會(huì)指六爻全變,而是泛指該卦之乾爻變?yōu)槔へ?。尚先生說(shuō):“《易》于《乾》坤》二卦之后,獨(dú)贅曰:‘用九:見(jiàn)群龍,無(wú)首吉?!唬骸昧豪镭憽!我??曰:此圣人教人知筮例也,非占辭也。且專就筮時(shí)所遇之一爻言,非論六爻之重卦也?!啊?/p>

6、其曰‘見(jiàn)群龍,無(wú)首吉’‘利永貞’者,則所以申明‘九’‘六’必變之義。”“使遇此卦而六爻皆變者,即此辭占之,則非也?!薄啊镁拧昧瘜V溉兂梢回逞远?。”(上引皆見(jiàn)尚氏《周易古筮考·用九用六解(一)》)若以筮法考之,尚氏此說(shuō)確實(shí)很有道理。歐陽(yáng)修在《易童子部》中也說(shuō):“《乾》曰‘用九’,《坤》曰‘用六’,何謂也?曰,釋所以不用‘七’‘八’也。乾爻七,九則變。坤爻八,六則變,《易》用變以為占,故以名其爻也。”尚氏之說(shuō)與歐陽(yáng)修此論正同。他們認(rèn)為,在《周易》筮法中,“九”“六”變,“七”“八”不變?!吨芤住芬宰?yōu)檎?,故以“九”“六”作為一?/p>

7、陽(yáng)爻與陰爻的代表符號(hào),并于六十四卦之首的《乾》《坤》兩卦,設(shè)“用九”“用六”,告訴人們,凡占筮得老陽(yáng)之?dāng)?shù)“九”,此爻須由陽(yáng)變陰。如遇老陰之?dāng)?shù)“六”,此爻須由陰變陽(yáng)。其余遇“七”“八”則不變。以此啟“九”“六”之用。案之《參同契》:“二用無(wú)爻位,周流行六虛。”所謂“二用”,即指“用九”“用六”而言。意思是說(shuō),《乾》《坤》兩卦的“用九”“用六”雖然沒(méi)有爻位,但占筮時(shí),“用九”“用六”的變化原則,卻時(shí)時(shí)周流運(yùn)行于《乾》《坤》卦的六爻之間。若按杜預(yù)注,“用九”指《乾》卦六爻全變而成《坤》卦,則是“二用”有爻位而不“周流”了。杜預(yù)正是這么理解的

8、,故接著在“見(jiàn)群龍,無(wú)首吉”名下注曰:“用九爻辭?!比绨炊沤猓坝镁拧笔恰柏侈o”,則《乾隆》卦共有七爻了,尚秉和先生問(wèn)道:“古今豈聞?dòng)衅哓尺@卦哉?”(《周易古筮考·用九用六解(一)》)杜注雖有不妥,然而也向陽(yáng)花我們提出了

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