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1、“詩意的棲居”與禪的自在內(nèi)容提要：本文通過對海德格爾“詩意的棲居”內(nèi)涵的探討，將其與老莊和禪宗所倡導的人生境地進行了比較，提出了在世俗人生的層次上“詩意的棲居”，即“以審美的人生態(tài)度居住在大地上”是人生最好的存在內(nèi)涵，并進一步提出了比至高的世俗人生審美境界更為高妙的應物、處事、待己的生存境界是超越世俗人生層次的、宗教精髓要義所啟迪的境地--“明心見性”、“中道無為”的禪境至地。關(guān)鍵詞：“詩”、“詩意的棲居”、審美人生、“傾聽”、“存在”、禪的自在一、“詩意的棲居”海德格爾在倡導“詩意的棲居”這一存在的至高境
2、界時，其中的“詩”所具有的內(nèi)涵已經(jīng)不是普通意義上的文學之“詩”了。而是一種被海氏提升到很高層次的、具有哲學意味的“詩”。這里的“詩”除了包含文學審美意義上的詩意之外，更包括了人的主觀能動的構(gòu)筑和創(chuàng)造。這是人得以實現(xiàn)人生自我價值存在的重要途徑。有學者概括地認為：“‘人詩意的棲居’也就是‘人勞作地居住在大地上’，即‘人技術(shù)（巧）地居住在大地上’，‘人自由地居住在大地上’”。［1］我以為還應當包括“以審美的人生態(tài)度居住在大地上”。審美態(tài)度的人生境界可稱得上是一種與圣人境界相當?shù)淖罡呷松辰?，是在人的層次上以一種極
3、積樂觀、詩意妙覺的態(tài)度應物、處事、待己的高妙化境。但是未達到此化境的低層次的審美人生態(tài)度則會落入玩世不恭、缺乏精進向上、認真踏實的下品。關(guān)于審美的人生態(tài)度和境界，有學者認為莊子即倡導審美的人生態(tài)度和境界。事實上莊子所倡導的“逍遙自在”、“齊物我、齊萬物”的“物我兩忘”的境地并非完全等于審美的人生境地，而是遠高于審美人生境地的，是一種類似于佛家的“無喜無悲、無苦無樂”、“應無所住而生其心”的禪境至地。此說我在另文有所詳敘。（見拙作《老莊學說之宗教哲學精神解讀》載于鞠曦主編《恒道》輯刊第二輯吉林文史出版社200
4、3年12月）純粹的藝術(shù)給人的熏陶和潛移默化的作用并不能給人帶來善的判斷和是非好壞的判斷，只是能促使人審美能力和美感品位的提高，真正的大美、至美應當與大善和大道相融合。從希特勒的納粹帝國的大批殺人魔鬼皆是具有極高音樂美術(shù)建筑造詣的高官來看，極高造詣的藝術(shù)品位并未能夠改變其魔鬼性，反而能夠增強其魔性的法力?？梢娝囆g(shù)在本質(zhì)上仍然只具有法術(shù)的屬性。其本質(zhì)功能與科學一樣，在根本上并無太大的崇高神圣性和善惡的教化功能?！拔囊暂d道”在根本上是很難行得通的，“道”一經(jīng)過文（藝）所載，必然會載歪。因為“道”是不能假以文（語言
5、）載的，用語言加藝術(shù)的方式更難載“道”。追求藝術(shù)效果、追求樂趣、快慰、追求幸福和樂境并非人生的最高境地。無喜無悲、無苦樂、“應無所而生其心”的大自在、大解脫、“中道無為”境地才是至高境地。用審美態(tài)度去對待一切（包括人生的喜怒哀樂、生老病死、煩惱、痛苦等等）只能算是一種智慧的方法，而不是終極目標。佛家和道家之所以不提倡刻意追求奇技淫巧（包括所謂藝術(shù)美和藝術(shù)的精巧），更反對人們用任何技能法術(shù)去獲取追求享樂和舒適，包括精神的享樂，其深邃的旨意正在于此。二、何謂人的“親在”？海氏給出的“親在”意義是：“個人處于‘煩
6、’、‘畏’、‘死’狀態(tài)下的情緒體驗?！保?］，又說：只有語言才使人成為人的存在。因為：“存在在思想中形成語言。語言是存在的家，人以語言之家為家。思想的人能與創(chuàng)作的冷暖使人成為這個家的看家人。”［3］“人要重返詩意的棲居，就需拯救語言。所謂拯救語言，即是重新擺正人與語言的主從關(guān)系。人不要自居為語言的制造者，人只能順從語言，聆聽它的要求。顯然，海德格爾是在拚死反對本世紀的邏輯語言哲學，反對人工語言、計算機語言。他的詩化語言，就是指人聆聽語言的要求而服從于它。這一使命又落在詩人身上?！保?］“詩人越是詩意化，他的
7、詩便越能自由地，也即是更樂意向言外之意打開戶牖，他便越能果敢地將詩留與恭立的‘傾聽’去體味，他的詩便越能超脫出那可由人研討其正確或錯誤的命題陳述?！保?］沒有死、焉知生？沒有對人生煩、畏、死、孤獨的至深的體驗和超越便不能夠獲得“親在”的境地，而只會依舊在人生的迷途與失義中“沉淪”。三、“在一個貧乏的時代里，詩人如何為？”人總是應當為自己尋找一個精神家園的，生而為人就應當不斷追問人之為人的意義以及人應當具有的精神和心靈的終極關(guān)懷?！爸挥凶鳛橐环N審美現(xiàn)象，人生和世界才顯得合情合理”。［6］海氏給出的精神家園和終
8、極關(guān)懷不是宗教的而是哲學的，并且是詩化哲學的。是一種準宗教的審美人生哲學?！啊谝粋€貧乏的時代里，詩人如何為？’荷爾多林如是提問。’”［7］海氏深沉地引述了荷爾多林的這一追問。海氏所處之時代是一個“上帝缺席”、“諸神隱退”的時代，與之相比，今日之時代不僅上帝缺席、諸神隱退，而且哲學貧困、世風日下，人文精神墜落、衰敗，高品位審美貧乏而人欲橫流的時代。由于商業(yè)文明的弊端，由于一味的刺激和撩撥人的感官享樂和虛榮滿足的追
